二零一二净土大经科注 （第四０一集） 2013/8/19 香港佛陀教育协会 档名：02-040-0401
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起受三皈依。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第六百九十二页第一行：
「智慧明了，达神通之本，而变化神通，自在无碍。故曰：但得本，莫愁末。根本智者，本也。种种神通，皆圣末边事。」此地我们看到根本智，前面讲方便智，就是后得智，方便智是用，根本智是体。我们参考资料里头有这一段，在第一页最后的一段。「根本智，又作如理智，无分别智、正智、真智」，有这么多的名词。说根本智是对后得智来说的。「正冥符于真理，而无能缘所缘之差别，一念之真智也」。这是真实的智慧，自性本具，所以它是根本。什么时候出现？完全要靠定功，文字上学不来的。从文字上得到的智慧，在佛门称之为解悟，不是证悟，证悟才是根本智，解悟还是属于后得智。实际讲还不能讲后得智，我们一般讲的知识，应该是这一类的，不能算是真智慧。
像惠能大师，他在五祖方丈室里面听五祖讲经，讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，他就大悟了，这个悟是根本智。我们要问，他的禅定是在哪里修的？他在黄梅住了八个月，五祖分配他的工作是在碓房舂米破柴。那时候五祖黄梅道场很大，天下闻名，参学的人多，我们一般概略估计至少有三千人，三千人每天吃饭是大事情，所以舂米、破柴就不是几个人，等于说是一个小组，总有几十个人在那里工作，才能维持那么多的人吃饭，能大师是其中之一。八个月里面没有进过禅堂，也没有进过讲堂。道场里头有讲堂讲经说法，有禅堂提供你禅修。如果不是禅宗的，是教下的道场也有禅堂，也有念佛堂。禅堂跟念佛堂是行门，讲堂是解门，你愿意听经上讲堂，愿意修行用功，换句话说，统统是修定，禅是修定，念佛堂也是修定。念佛堂希望能得到念佛三昧，得到三昧之后很可能开悟，因戒得定，因定开慧，开慧就是开悟。能大师的修行，我们知道就是在舂米、破柴，在日常生活，舂米破柴是他的工作，在生活当中修，工作当中修，待人接物当中修。修什么？修不起心不动念。不分别、不执著我们相信他已经有了，他现在修是最高级的这一层，不起心、不动念，真练成功了，得力了。他的修行当时只有他自己知道、五祖知道，别的可以说没有一个人知道。他真正在修大定，称性的大定。听经，五祖给他讲经说法，那是缘，他不起心不动念，这是因，五祖给他这个缘让他豁然大悟。
大悟说了五句话，这五句话就是他的报告，明心见性，性是什么样子？他说五句二十个字。「何期自性，本自清净」，自性就是自己的真心，自己的真心是清净的，从来没有被染污。我们今天讲的染污，染污的是妄心，不是真心，妄心是阿赖耶，就是第八识、第七识、第六识，这个会被染污。阿赖耶被染污就是落谢种子，无论善业、恶业在阿赖耶里头都变成种子，这是阿赖耶的染污。第七识的染污就非常明显，它四大烦恼构成的，末那识，第一个是我见，第二个是我爱，第三个是我慢，第四个是我痴。爱就是贪，贪烦恼的根；慢是傲慢，瞋恚的根；愚痴，愚痴的根是怀疑。所以贪瞋痴这三大烦恼与生俱来，阿赖耶起来它就有，与生俱来的。所以它执著，执著爱他才有贪，执著傲慢所以他才有瞋，对什么东西执著、怀疑，他就有愚痴。怎么来的、什么性质，我们把它搞清楚。
修行，真正修行就在日常生活当中，如何把贪瞋痴降温。我喜欢的东西没有贪爱，这就是功夫。能捨得，有人要，有人要就供养他，没有贪心，就是没有佔有的心、没有控制的心，这种念头没有，没有支配的，这三种念头都没有。这一般人都有，对不喜欢的排斥，对喜欢的就希望得到，这都是烦恼。真正修行人生活当中对这个淡薄，到最后完全没有了。执著没有了，执著是见思烦恼，真正断掉没有了，证阿罗汉果；分别没有了，证菩萨果位；不起心、不动念就成佛了，就大彻大悟、明心见性。
所以能大师在生活当中修行、工作当中修行，跟大众相处这当中修行，没有人知道。他成熟了，五祖找他，要传法给他，传衣钵。成熟是什么？妄想分别执著统统断了，这就成熟。所以五祖，他不提前，他也不延后，就在这时候宣布传衣钵，他老了要退休，办自己的事，不再领众，祖师的衣钵要传下去。传给谁？传给明心见性的人，代代相传。所以向大家宣布，让大家作一首偈给他看看是不是开悟了，如果开悟衣钵就传给他，他就是第六代祖。
在当时的状况，每个人都认定继承五祖衣钵的人肯定是神秀。神秀跟五祖很多年，也确实不错，黄梅每天参访的人有多少，五祖实在忙不过来，不是很重要的访客应该是全部由神秀来接见，由神秀来开导，神秀开导不了的才来找老和尚。大家心里都有数，决定是神秀。所以每个人就不作偈子，这样逼著神秀非作不可。神秀自己也清楚，宣布三天，没有人送偈子来，都是为了他。他不得已，自己作偈子，作了不满意再改，也搞了一、二天，自己不能确定。最后没有法子，也不写名字，把它贴到墙上，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，把这个偈子贴在墙上。到第二天有人向五祖报告，有人贴了偈子。五祖来一看，不错，很赞叹，很难得，告诉寺庙大众，照这个偈子去修一定有好处，神秀才说出来是他作的。
大家都念，都念这首偈子，五祖也赞叹，这一首偈就传到碓房里去。惠能大师听到，一听到，惠能大师就说没开悟。可是他自己很谦虚，找一个同参道友，请他给他带路，他也想到偈子这个地方去拜拜，结结法缘求一点智慧，别人就把他带去了。由此可知，惠能是个老实人，黄梅八个月，只有工作地点，除这个之外，寺庙里头的路都不熟，叫他到哪里他都不知道。到贴偈子这个地方去拜的时候，拜完了，他告诉旁边的人，他说我也有一首偈子。大家就觉得很奇怪，因为平常没有人瞧得起他，南方人，认为那是没有文化的地方，很惊讶，你怎么有偈子？他说你不能小看人，下下人有时候有上上智，上上人也有没智慧的时候。写吧，有人代他写，他把这首偈子改了，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。大家一看，非常惊讶，这个传诵，立刻五祖就知道了，赶紧跑过来把这首偈子擦掉，告诉大家没开悟，这个事就平息了。
接著五祖就巡寮，巡寮就是什么？整个道场每个地方都去看一遍，巡寮。巡寮应该是一个月还是半个月一次，巡寮到处看看。实际上是看惠能的，要看惠能太明显，目标太明显，会引起别人注意，巡寮就没有人注意。每个地方都看，看到碓房，看到惠能在舂米，腰上绑个大石头在舂米，就问他，米熟了没有，米舂熟了没有？这是禅机，别人听不出来。能大师说早就熟了，还欠一道手续，没有筛，「犹欠筛在」。这个话里头都有话，他问惠能熟了没有，功夫熟了没有，惠能的回答意思，功夫早就熟了，没有人给我做证明，求证明，你看这么简单的话。五祖就拿著枴杖在碓上敲了三下，走了，惠能知道，三更召见他。三更大家都睡觉了，他准时到方丈室，一推门是开的，里头没有闩，一推就开了。
五祖看到他来很欢喜，叫他坐下，用袈裟把窗户围起来，怕外面人看见，给他讲《金刚经》大意，我们估计应该是一个多小时，不会超过两个小时，讲到「应无所住而生其心」，他开悟了，把他自己开悟的就是见性，性是什么样子，描绘出来。他说「何期自性」，没有想到自性，何期是没有想到自性，「本自清净」，「何期自性，本不生灭」，自性是清净的，不生不灭，「本自具足」，自性什么都不欠缺。本自具足他没有说清楚，《华严经》上佛说得清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是本自具足的注解，一切众生自性里头有如来的智慧、有如来的德能、有如来的相好，把一切万法归纳这三大类。第四句说「何期自性，本无动摇」，这就是自性本定，真心是不动不摇的。妄心是动，我们的念头是妄心，妄心前念灭后念生，这是妄心。妄心是相似相续，因为它念念都有变化，念念不一样。末后一句说，「何期自性，能生万法」，这一句是说自性起用就是无量无边的法界，遍法界虚空界是自性变出来的。见性的人对于自性所变的万法没有一样不清楚，没有一样不透彻，这是什么？是自性本具的智慧。他要给你说明，那叫后得智。后得智不需要学的，看见就知道，听到就知道，六根一接触，统统知道。
说完这个五句，五祖说行了，不用再说了，衣钵就给他，叫他赶快走路。什么原因？嫉妒障碍。五祖自己知道，五祖也降服不了那些人，那些人不听，那些人会找五祖麻烦，你老人家糊涂了，怎么可以把衣钵传给他？他是个什么人？没人瞧得起，修行人那么多你都不传，你怎么传给他？所以避免麻烦，把他打发走了，送他上船，早就船预备好了，叫他赶快走。自己天亮了不起来，床上睡大觉，睡了三天，三天走得远了，才打开房门跟大家说，衣钵已经走了。这大家晓得，晓得他走了三天，不知道他到哪里去了，所以整个庙里的人统统去追，四面八方都去找。真的被惠明找到了，就他一个发现，找到。惠明没有出家之前是将军，古时候将军都是有力气的，都是有武功的。他们来是夺衣钵的，所以六祖看到这个情形，赶紧把衣钵放在路旁边，放在石头上，你拿去好了，他人藏起来。这一位将军看到衣钵在很欢喜，手去提提不动，怎么提也提不动，他马上就觉悟，衣钵并不很重，四品将军怎么会提不动？有护法神守住，不是你的。所以他很聪明，马上就改变，请能大师赶快出来，我是为求法来的，不是为衣钵来的。惠能出来了，出来坐在石头上，他跪在地下，向惠能大师请法。能大师教他，他说你万缘放下，什么念头都不要想，我问你，不思善、不思恶，正在这时候，如何是明上座本来面目？他在这句话里头就开悟了，开悟之后就拜他为老师，他说他在黄梅那么多年，那个时间都是空过了，什么都没学到，能大师这句话把他点醒。所以惠能大师一生度了四十三个人开悟，他是第一个。开悟之后他就回去，原路上告诉大家这条路上没有，让他平安度过去。
以后一等，等了十五年，大概这桩事情没有人再提起，能大师出现了。他躲在猎人队里头，给猎人当伙夫，伺候猎人，祖师，菩萨，在猎人队里头避难，吃肉边菜，没人知道。所以嫉妒障碍多可怕，中国古人谚语所谓同行相忌，没别的原因，能大师要忍辱十五年。在光孝寺遇到印宗，这广州，印宗认识。印宗发现之后给他剃度，剃度完了之后拜他做老师，水涨船高，六祖能大师的身分一下就提起来，大家对他相信了，因为人相信印宗法师，印宗法师都拜他做老师，那还有什么话说？这是能大师的一段事情。
所以能大师当时开悟是根本智，正是此地所说的「冥符于真理」，这个真理是自性，它跟自性相应。「而无能缘所缘之差别」，没有开悟的时候有能缘、所缘，开悟之后能所不二，能所二边都不执著，这是真实智慧。我们今天都有能所。「一念之真智」，一念这个概念我们很模糊，什么叫一念？我们的一念叫妄想，他的一念叫真智，我们一念有个念头，他的一念没有念头，所以叫「般若无知，无所不知」，他的一念是真心、真性、真智，这一念里什么都没有。
我们对于这个一念完全不能理解，读了弥勒菩萨跟世尊的对话，我们才晓得什么叫一念。弥勒菩萨对话，这释迦牟尼佛跟菩萨对话，是在《佛藏经》里头，不是《大藏经》，是一部小部头经，分量不大，叫《佛藏经》。释迦牟尼佛问弥勒菩萨，原文是这样的，「心有所念，几念几相识耶」，这是经文。要用白话来说，释迦牟尼佛问弥勒菩萨，一般人心里头动一个念头、起一个念头，这个念头有几多念头？换句话说，细念，我们动个念头很粗，这一个粗念头里头有多少个细念，有多少个相，几相，相是物质现象，后头还有识，几识，几相识耶。识是什么？识是心理现象，相是物质现象。你看佛在这一句话里问三个问题，念头、相、识，相是物质现象，识是心理现象，就是受想行识，用佛经的话就是五蕴，相就是色蕴。这个问话现代科学家能听得懂，科学家知道物质现象是从念头来的，没有念头就没有物质现象，物质现象里面有受想行识，受想行识就是识。
佛问这么一句话，弥勒菩萨回答，这个问答是说给我们听的，是帮助我们觉悟的。弥勒菩萨回答说，「一弹指有三十二亿百千念」，这念头，多少个念头？三十二亿百千念，单位是百千，一百个千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，一弹指有三百二十兆个念头。「念念成形」，形就是相，形相，就答覆相，每一个念头里头都有物质现象，每一个相里面都有识，识就是什么？受想行识，总的合起来说就是五蕴，是一念生的，五蕴在一念。这个一念，真的一念的时候，没有相、也没有识，这叫真念。如果这里头还有念、还有相、还有识，这是妄念，真念里头没有这个东西，一念觉，这就成佛了。一念觉这是真智，一念里面有五阴，这就是凡夫，这不是佛菩萨。
现在科学家了解，物质从哪里来的？念头来的，这搞清楚了。但是任何物质里头，再小再小的物质，它都具足受想行识，这也被科学家发现了。美国的修．蓝博士，我们上面那个摄影棚里有他的照片，他到这个地方来访问，告诉我们大家，桌子它会听、它会看，它懂得我们的意思，我们起心动念它知道，墙壁它也知道，天花板也知道，地板也知道，没有一样东西不知道，它是活的，它不是死的。我们起心动念要想没有人知道不可能，只有对这些凡夫，迷惑颠倒的，他不知道，植物、矿物都知道，你能瞒得了谁！因果。
这个事情被现在科学家证实了，量子力学家，知道物质是假的，物质不是真的，受想行识也不是真的，五蕴皆空。「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，就是他用他的智慧观照，五蕴不可得，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。迷于五蕴就有一切苦，觉悟、明白了，一切苦就没有了，离苦得乐。所以佛就能够帮助人离究竟苦，得究竟乐，究竟乐是大般涅槃。像惠能这样的人，大彻大悟，明心见性，他得究竟乐，他的心是清净平等觉。众生的心是染污，染污不清净；是分别，不平等；是迷惑不觉，六道凡夫是在这个状况之下。诸佛菩萨、声闻、缘觉他们是清净平等觉，要严格的来说，心地清净就是阿罗汉、辟支佛，心都在平等是菩萨，觉是佛，觉是大彻大悟、明心见性。
所以经题上这三个字就是声闻、菩萨、佛陀他们的因，果报，我们经题上面说的，大乘，大乘是智慧，自性本有的，无量寿是德，庄严是美好、相好，就是世尊所说的智慧德相。《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，我们经题的上半句。如来智慧德相是怎样证得？就是要用清净平等觉的真心。换句话说，佛法是玩真的，不玩假的，假的是六道轮迴、是十法界。六道轮迴里面有苦，有善恶、有苦乐，四圣法界里头没有苦，十法界往上去，声闻、缘觉、菩萨、佛，他们有乐没有苦，为什么？他们不造恶业，他们修得很好。所以四圣是释迦牟尼佛的净土，六道是释迦牟尼佛的秽土。怎么来的？是我们自己自性变现出来的，不是从外来的，从外来的那个麻烦就大了，完全是自己变现自己受用，那问题就好解决了。只要我们明白了，把念头转过来，我不分别、不执著了。只要不执著，就证阿罗汉果；不但不执著，分别都没有，那就是菩萨；到最究竟的，不但没有分别执著，起心动念都没有，那恭喜你，你成佛了，你明心见性了。所以这个经题上修因证果都在。
这部经是讲什么？讲一生成佛，当生成就。释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年，哪部经最重要？就这一部。怎么知道？这部经是多次宣讲，其他的经佛只讲一遍，没有重複讲第二遍，唯独这部经讲了很多遍。古来祖师大德，从不同的翻译本，肯定至少佛讲了三次，这就是很特殊。为什么？因为这个法门能度一切众生当生成佛，其他的八万四千法门都不是一生能得度的，你要生生世世接著学，只有这个，一生成就。这部经在中国，从汉朝到宋朝，八百年，这个八百年间一共有十二次翻译，翻译最多的就这部经。但是这些译本已经有七部失传，《大藏经》目录上有，经找不到。如果这七种翻译本还在，可能还有重要不相同的地方。那就说明佛不止讲三次，讲了很多次，这个意思我们要能体会。
世尊跟祖师大德们都说到，世尊末法一万年，已经过了一千年，往后还有九千年，唯有这部经，当生成就。其他一切经典，帮你种善根，帮你不堕三恶道，来生还得人天福报，行，这个没问题，不能脱离六道轮迴。要想一生当中脱离六道轮迴，圆满证得佛果，只有这一门，没有第二门。这一门最重要的，真正相信没有怀疑，真正发愿求生净土。为什么我们对这个经细讲？让大家生起嚮往的心，这么好的地方能不去吗？真正想去，对于这个世界一切要放下，外面财色名利要放得乾乾净净，里面贪瞋痴慢也要放得乾乾净净，一心只嚮往极乐世界，一心只有一个愿望，到极乐世界去跟阿弥陀佛学习，除这个之外什么念头都没有，这是一念。确实我们对这个一念非常模糊，我们年轻的时候听这些法师大德讲经，没讲清楚，我们从科学报告里面才领悟到。世尊跟弥勒菩萨对话，很少人看到这个书，像这些小本分量不多的，大家没有留意到。这段话很重要，没有科学证明，我们听了这段话还是有怀疑。
把它的一弹指换成秒，现在我们科学用的时间单位是秒，一秒钟能弹多少次？年轻，身体好，体力强，我相信至少可以弹五次，三百二十兆再乘五，就是一秒钟的一千六百兆分之一。一秒钟有多少个念头？有一千六百兆个一念，一秒钟，我们如何能捕捉到？在哪里？就在我们面前，我们根本不能够觉察，完全不知道。这个事情发生就在现前，就在当下，没有过去、没有未来，时间、空间是假的，不是真的，迷的人才有时间、有空间，觉悟的人没有时间、没有空间，统统就在当下。所有的现象，现在我们比较清楚一点概念，完全是相似相续相，因为每一个念头都不一样。近的地方看不出来，如果把面扩大，扩大到整个地球，我们就知道了，每一个念地球上变化不一样，再扩大到遍法界虚空界更不一样，那差别太大了。一个念就是一个世界出现，世界是假的，不是真的，是影像，「一切有为法，如梦幻泡影」，这都是佛说的。永恆不变的就是真智、就是正念，这一念里头没有妄想、没有分别、没有执著，这一念就是真智，这一念是正念，这一念是真心。佛菩萨就是这一念，永远守住这一念，守住这一念就是没有起心动念、没有分别执著，真管用！这一念就叫大般涅槃，这一念在净土叫常寂光。
这个地方文接下去说，「此智为生一切法乐，出一切功德大悲之根本，故曰根本智」。这个智慧生一切法乐，就是对于迷惑自性的众生，这个智慧能帮助他，帮助他觉悟。由此可以说，起心动念迷了、病了，不正常；分别执著，这病严重，不是小病，大病。用什么救他？用智慧救他，佛用真智为他讲经说法，他听明白，他觉悟了，他放下了，放下就是。为什么他还没放下？没搞清楚。怎么办？继续听，病没好药不要断，你继续吃下去，等到病完全好了，药就不要了，就这么个道理。所以释迦佛四十九年天天讲经说法，在法布施，帮助我们破迷开悟，迷破了苦就离开了，真正觉悟乐就得到了。所以迷悟是因，苦乐是果。没有真智慧不能解决问题，知识不能解决这个问题，智慧能解决这个问题。
中国人自古以来求智慧不求知识，为什么？人有智慧，知识很容易，不必用多长时间去学习，一听就会，后得智。后得智比知识高明多了，知识解决问题有侷限性，而且有后遗症，佛的后得智没有，决定没有后遗症，没有侷限性，所以佛教我们求智慧。用什么方法？戒定慧三学。戒是律藏，规矩，不依规矩不成方圆；禅是经藏，讲三昧，讲定；慧是论藏，这是一般人很喜欢学习的，特别是知识分子，因为这里头有答问、有辩论。可是论一定在后，论不能在前面，没有得定要学经，最好别学论。论是后得智的起作用，没有根本智你会把它变成知识，把它变成学术，今天所说的哲学、科学，把它变成这个东西，但是它不是佛法。所谓佛法就是能真正帮助你离苦得乐的方法。哲学家本身不能离苦得乐，科学家亦如是，跟佛法完全不一样，要搞清楚、要搞明白。
根本智能生智慧，根本智能生大慈大悲。大慈大悲就是爱心，真正的爱心，这个爱心是从真心里面流露出来的。世间人没有，世间人用的是妄心，他的爱心是从妄心里头出来的，妄心出来的不纯。譬如说他爱自己，他爱他的家人，他不爱别人，这就不一样。诸佛菩萨他的爱心，他是真正的爱，爱一切众生，爱遍法界虚空界，清净的爱心，平等的爱心，叫大慈大悲，不相同。所以佛家讲慈悲四种，第一种「爱缘慈」，世间人的。第二种「众生缘慈」，世间圣人，像中国孔子、孟子、尧、舜、禹、汤，他们有爱心，他们能做到「凡是人，皆须爱」，跟我是同一类的，都是人，这叫众生缘慈悲，世间圣贤。再向上提升菩萨的慈悲，世间人没有，菩萨是「法缘慈悲」。什么是法缘？他了解宇宙之间一切万法是自性变现的，跟自己是同体，他明白这个道理，所以他爱一切众生，这叫法缘慈悲。最后是如来果地上，「无缘慈悲」，菩萨还有缘，就是有条件，我凭什么爱你，讲这个，佛没有，佛这个条件没有了，真正到究竟圆满，佛的爱没有条件。爱有四等，不相同。所以这个慈悲，无缘大慈跟法缘慈悲都从根本智生的。
下面，《唯识论》第十卷，「根本无分别智」，根本智就是无分别智，无分别智就是根本智，「亲证二空所显真理，无境相故，能断随眠」，随眠是烦恼，能断烦恼。你看，分别没有了，起心动念没有了。起心动念是不是分别？起心动念会产生分别，产生分别他能不分别，这是菩萨。如来果地上不起心、不动念，所以分别执著根本都不存在，断尽了，这是佛境界。
《三藏法数》第五卷里面说，「根本智亦名无分别智，谓此智不依于心」，这个心是妄心，就是阿赖耶，这个智不是从阿赖耶里头流出来的，是从自性。「不缘外境」，内，它不从六识出来，它离了六识，外面，离了六尘境界，内外统统捨掉了，所以它是真智慧，也是交光大师在《楞严经》上所说的，六根的根性。诸佛如来、法身菩萨他们用，他们用见性见外面色性，用闻性闻外面的声性，所以没有起心动念、没有分别执著。凡夫用的是阿赖耶，八识五十一心所，凡夫用这个，用它见色闻声，用它接触外面境界，外面境界色声香味触法，起分别执著的作用，有分别、有执著。大乘佛菩萨不如是，小乘、权教都没有离开阿赖耶，唯有大乘，大乘跟小乘差别就在此地，大乘用真心，阿赖耶是妄心，小乘用妄心。妄心用得正确，就是不邪不偏，阿赖耶不邪不偏，这就是声闻、缘觉，别教三贤菩萨，别教的十住、十行、十迴向。别教要登到初地，初地以上用真心，三贤还是用八识五十一心所。
「了一切境，皆即真如」，用真心看所有境界，都是自性变现的。真如在哪里？真如在一切法里头，一切法变成真如了，一切法的本体是真如，他从相上见到性。经上常有比喻，「以金作器，器器皆金」，把黄金比喻作真如，把能生万法比喻作我们眼前一切境界，眼前一切境界是自性变的。自性在哪里？自性就在变现的相分上，所有的现象全是自性，相有分别，性没有分别。你能从相上见到性，你再不会分别，再不会执著，而且所有的境界相都变成一如，平等，佛跟众生平等，天堂跟地狱平等，真平等，不是假的。迷的人在里头有苦有乐，悟的人在里面没有苦乐。为什么没有苦乐？没放在心上，他的心是真心，真心是清净的、是平等的、是觉悟的，对一切相了解、透彻，那叫方便智，叫后得智，没有一样不知道，知道相就是性，性就是相，性相不二，性相一如，所以他没有苦。「了一切境，皆即真如，境智无异」，是一不是二。「如人闭目外无分别」，我们把眼睛闭下来，对于一切色就不会分别了。睁开眼睛看到你会起分别，闭著眼睛不分别。不分别是真的，分别是假的。「由此无分别智能生种种分别」，无分别智叫了别，从了别能生种种分别，分别替你办事，替你教学，了别不能办事，只有自己清楚别人不懂，一定要分析他就会懂得、会明白，这叫根本智。
经文在此地劝导我们，「但得本，莫愁末」，重要的是要本。本是什么？戒定慧，这三个是本。神通变化，自在无碍，那是末。你修戒定慧修成了，神通变化、自在无碍自然就得到。我们从修学过程当中，这经上叙说的，这是真的，不是骗人的，小乘须陀洹，这是修行功夫最浅的，佛教小学一年级的学生，大乘十信位的初信位，断烦恼的这个境界跟小乘初果是平等的，都是断见惑，三界八十八品见惑断尽了。通常佛菩萨教学，把这八十八品见惑分为五大类，为了教学方便起见。这五大类，第一个身见，身是烦恼的根源，身见不破决定不能证果，小乘须陀洹你得不到，大乘初信位的菩萨得不到。怎么破身见？不执著这个身是我，身见就破了。这身真的是我吗？不是的。那身是什么？身是我所有的，不是我。你一定要记住，我不生不灭，身有生灭，有生灭怎么是我？如果身是我，身死了那我就死了，六道轮迴谁去投胎？往生到极乐世界什么人去？这要搞清楚。认为人死了一切都没有了，这叫断见，这邪见里头非常重要的，断见，不是真的，全搞错了。要把身体看作衣服一样，这是我所有的，衣服要不要爱惜？当然爱惜它，髒了你会把它洗乾净。所以对这个身体要好好的照顾，知道它不是我，是我现在需要用它，没有它我办不了事，我是主，它是我的僕人，它替我办事，这就对了。如果把它伺候得太周到，无微不至，就变成喧宾夺主。那什么？为它造业。舌头要吃肉，我可以不必听它的，我们选择素食，根本不吃肉，它也无可奈何。要叫六根听我，我不能随顺它，它有贪瞋痴慢，我怎么可以随顺它！
所以我们要学佛，佛教给我们五戒十善，最低限度，我们要把三皈、五戒、十善，在家同学，八关斋戒，如果修得更好一点的，沙弥律仪，沙弥律仪在家可以学，那就比一般在家的要高了。有这个基础再受在家菩萨戒。你能够有持戒的心，有学佛的心，这个心是智慧，这个心不是烦恼，这个心是出离六道轮迴的心。随顺贪瞋痴慢，随顺身体的需求，过分的，这都是随顺烦恼、随顺习气、随顺轮迴，错了，这事不能干。所以要知道这是智，智它不缘外境，了一切境统是真如，境智无异。这是讲到由无分别智能生世间种种分别，这是知识，知识一点都不难，智慧难，智慧能生知识，知识不生智慧。
我们再看下面，「所受用」，分两科，第一「总显」，第二「别显」。总显，总说。
【受用种种。一切丰足。】
这是经文。『受用』，日常生活当中所享受的，不但足，『丰足』。「丰足」意思，称心如意，想什么他真的能得到什么，这叫丰足。下面分别说，别显里面有四段，第一个「随意自在」。哪些东西随意自在？
【宫殿。】
居住的环境，随心如意。第二个：
【服饰。】
你所要穿的。第三：
【香花。】
这都是你受用的。香，不但有色而且有香。
【幡盖。庄严之具。】
居住环境的陈设，幢幡宝盖都是室内、室外的装饰。
【随意所须。悉皆如念。】
重要是末后这两句话。你在极乐世界想什么有什么，完全是心想事成，而且都能如你的愿，如你的心意，念什么它就成就什么。下面从饮食、衣服、住所三方面，说明其受用具足。底下这一段说「食自在」。
【若欲食时。七宝钵器。】
佛当年讲经在印度，听众有出家的、有在家的，像我们现在办个论坛、办个讲座，常随佛的学生当然参加，还有临时来的，临时来的可能比常随的人数还要多，来参加这个活动，听佛教诲。凡是参加佛的这个僧团生活都相同，也就是要出去托钵，这个团体每天都出去托钵的。你要到这个团体来住一个星期、住一个月，我相信这些短期来求学的人很多，尤其中年以上的，家庭环境好的，退休没有工作的都喜欢亲近佛陀，优婆塞、优婆夷，这经上省略掉了，每一次法会都有这些人，天人大众来参与法会。吃饭的时候用的餐具，佛法里简单都是钵，这一钵饭跟菜都在里面，这个钵器。印度人用手抓饭，所以他不要筷子，他没有餐具，西方人用刀叉，他也没有，东方人用筷子，他也没有，他用手抟。我们在斯里兰卡去看，现在一般吃饭还是用手抟。我们这些外地人，来客人的时候，他招待得很周到，他给你摆上餐桌，他有供养餐具，他们的人民，他们自己不是招待我们，他们还是抓饭，抓成习惯了。
【自然在前。】
换句话说，我们想用黄金的餐具，摆在这里锅碗瓢碟全是黄金的，我们喜欢白银的，它就是白银的。用完之后不要了，自然就没有了，不需要去收拾，不需要去洗，洗碗洗筷子，没有这个。也不需要佣人，好多人来伺候不需要，它自然就摆得整整齐齐，像你心里所愿的。『自然在前』。
【百味饮食。自然盈满。】
『百味』，这是我们人间，中国翻译，在中国翻译的经，适合中国人的口味。「百味饮食」是供给皇上的，过去皇上吃饭没有人陪他的，这是帝王，没有人敢跟他在一起坐的。这一桌上多少道菜？一百道。菜碗都不大，像个小碟子，菜碗都不大，一百道，一行十个，十个菜，横竖都是十个，一百个。这就是好像最高级的级别待遇，百味饮食，『自然盈满』。这是什么人？刚刚到极乐世界的人。为什么？想著好久没吃饭，这个念头一动就发现了，可是它一摆满之后，现在在极乐世界不是在娑婆，这个东西用不著了，所以实实在在没有吃的。
【但见色闻香。以意为食。】
到这个地方自自然然的知道不需要饮食，纵然需要，看到了，闻闻香味就很满足。
【色力增长。而无便秽。】
我们知道西方极乐世界人他不需要饮食，所以他也没有大小便，身上也不会出汗，乾乾净净，真的，身心清净，法喜充满。
【身心柔软。无所味著。】
『著』是著相，七情五欲他都不执著，都没有了。
【事已化去。时至复现。】
我们看念老的注解，这一段注解还很长。「钵器，简称钵，梵语为钵多罗」。翻译成中文叫应器，应是应量。钵有多大？跟自己的饭量差不多，不能太大，太大贪心，也不能太小，太小吃不饱，出家人一天就吃一餐饭。所以这个钵不大不小，以各人饭量为标准。「乃出家人盛饭食之器」。他就一钵，饭菜都在一起。托钵的时候，托钵在佛门也是一堂功课，所以修学没有中断的。托钵要依照规矩、礼貌。到人家门前，人家门是关的不能敲门，怎么办？锡杖，我们这锡杖，锡杖就是托钵用的，在人家门口把锡杖摇动，里面听到有锡杖的声音，他就知道有出家人来托钵，他准备好的东西就送出来，摇锡杖。摇了二次、三次没有动静，就赶快离开，到第二家。佛许可托七家，七家都没有，这一天你就得饿一天，不能再到第八家，那就叫不知足。所以人家准备东西都不多，好几家才凑成一钵。这一钵托来了是不是就可以吃？不可以，要端回去，端回去再大众在一起，在一起把饭汇合起来，真的一钵千家饭，它混合在一块。这叫共产，这个叫利和同均，你托的饭菜很好，那个人托的饭菜不好，这就不平等，佛家是平等的，统统混合在一起，再吃多少拿多少。所以有人托得多的，有人托得少的，托钵没有托到的，没关係，回去分著吃。统统吃完了还有剩下来的，布施给畜生，给鸟兽、爬虫，布施给牠们，不可以等到明天，不可以。所以它有它的仪规，有它的礼节，一定要遵守。
「自然在前」，经文上说的，汉译的《无量寿经》说，「满其中」，其中是指钵，「百味饮食自恣」，自恣是随意。「若随意则至。亦无所从来」，极乐世界是化生，一切是变化所作，不是有人送来，你不要了也没有人来收拾，自然就没有了，这叫自然在前，自然出现。这个文里头，不知道从哪来，「亦无有供作者」，没有人供养，没有人在操作，「自然化生」。「是知钵器饮食等等，皆弥陀本愿所感。故不须造作，自然出现」。这是阿弥陀佛威神感应的，这种情形多半是刚刚到极乐世界，还有这个习气，一段时间没有吃饭，会想起来很久没吃饭，它就现前。
「百味饮食。百味，指百种好味。又《大论》曰：有人言，能以百种羹供养，是名百味。饼种数五百，其味有百，是名百味。有人言，百种药草药果，作欢喜丸，人饮食，故百味。按菩萨之果报食与神通变化食，有无量味。彼土甘露味食，焉可思议。所谓百味者，只是顺此方习俗」。所以这个翻译我们要知道，翻译的这些法师大德都是以人间，我们这个人间饮食来做比喻，实际上天人的饮食我们人间所没有。极乐世界的饮食经中常常跟他化自在天相比，有一点相似，但是他化自在天决定比不上极乐世界，这是我们能够想像得到的。
所以说到饮食，都是无量劫来在六道轮迴里头养成这种习气，常常会想著它。如果要不想，没有这个念头，几天不吃饭没有问题，只要你不去想它。由此可知，饮食一道从心想生。我的老师李炳南老居士，他一天一餐，几十年，而且吃得很少。我年轻时候跟他学，他一餐，我也是吃一餐，我比他吃得多。他每天中午这一餐饭自己烧，山东人喜欢麵食，他买的细麵，台湾叫麵线，一餐饭一点点，就煮一小碗。锅呢？锅跟碗是一个，那个锅是带著把子的。那时候烧炉子是煤炭，煤球烧的，以后进步不用煤球，用煤油。电炉，我跟他那些年都没有用过这个。一餐饭吃完，把这个小锅洗乾净，半个小时，非常简单。他不要人伺候，什么都是自己来，洗衣服都是自己来，不喜欢别人帮助他。
我也跟他那样子学，也如法炮製，买了这些炊具，但是我吃的时候分量要比他多。他一天两块钱，台湾钱。两块钱值多少钱？要跟美金换的话，一块美金要换三十多块台币，他一个月只需要六十块钱，他的生活费用解决了，六十块钱，美金一块多钱，不到两块。可是我的生活费用没办法，我吃的量比他大，我一天要三块钱，一个月要九十块钱，九十块钱合美金两块多钱，不到三块钱。我吃到第八个月才告诉他老人家，我说现在我跟老师学习，饮食日中一食。我原本是晚上不吃的，很多年了，所以早餐断掉很容易，一点都不困难。他问我精神状况、体力状况？我说很正常。他桌子一拍，永远做下去。这什么？一生不求人，我们生活简单，非常容易，不求人，人到无求品自高。所以我得出一个结论，饮食是能量的补充，能量的消耗应该是百分之九十以上都是消耗在妄念上，出家人没有妄念，劳心、劳力消耗能量都不多。李老师我们看到他的，他的工作量是平常五个人的工作量，那么大的工作量，一点点饮食补充他就够了。我跟他学的时候，我的妄念比他多，比别人少，但是比不上他，所以我需要补充的能量比他多一点。
我在台中吃了五年，以后出来讲经，讲经，大家就不答应，他说你到我这来，我们照顾你不好，身体有什么不好我们过不去，逼著要我吃三餐。三餐怎么办？我吃一餐的时候，一餐吃三碗饭，小碗，三碗饭，我就把三碗分作三餐，每一餐一点点，量还是那么多，分三次吃，用这么个方法，要不然这些人不敢请我，讲经的机会就没有了。得恆顺众生，随喜功德。这是说的饮食。
明白这个道理就没有妄念，就不是常常想吃，真的就很自在、很如法。如果常常想著，你一定要补充，你要不补充的话，你身体会有病。必须真正明白道理，先把念头断掉，然后事上很容易。念头没有断，事上勉强，肯定生病。今天时间到了，我们就学习到此地。
欢迎关注悲智佛网微信公众号，长按图片，识别二维码
公众号名称：beizhifw 公众号ID：beizhifw
关注提示：可在微信上搜索 beizhifw ，在搜索内容中点击关注