二零一二净土大经科注 （第三三二集） 2013/6/17 斯里兰卡弥陀精舍 档名：02-040-0332
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一同皈依三宝。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第六百一十页第五行，最后一句开始：
八苦里面第四死苦，「死悲分散（自身四大，与今世眷属悉皆分散），是死苦」。我们参考资料里面有「四大」，这是个名词，从《佛学常见词彙》里面节录出来的，「地大、水大、火大、风大」。下面有个解释，「地以坚硬为性」，它的性质，水是潮湿，火是温暖，风是流动。这是说明物质无论大小都有这四种现象，物质它的性质有这四种。「世间的一切有形物质，都有坚、湿、暖、动之四性」，这叫四大。下面举例，「诸如：人体（人的身体）毛髮爪牙，皮骨筋肉等是坚硬性的地大」，这个就是物质现象；「唾涕脓血，痰泪便利等是潮湿性的水大；温度暖气是温暖性的火大；一呼一吸是流动性的风大」。这样的说法几百年了，古大德为我们解释四大，都是这样说法的。再看植物，「又如植物的枝干是坚性的地大」，物质现象，它体内有水分，这水大；「吸收土壤中的养分以发育是暖性的火大；吸收碳气吐出氧气是动性的风大」。对物质现象，说明它的四大，好像也没错。
「如再以星球为例，星球表面的山石大地」，这是地大，坚性的地大；挖地，往下面挖，地下有泉水，「这是湿性的水大」；星球内部有岩浆，「是暖性的火大」；「星球与星球间互相吸引是动性的风大」。星球在太空是有一定的速度在旋转，所以它不是静止的。「由于四大遍及于一切物质现象之中，所以佛经称之为四大种所造诸色」，这个讲法世代相传，一千数百年。是不是世尊的本意？世尊对于一般初学的人可能也是这样说法，这是方便说。我们看了科学的报告，这才真正搞清楚四大五蕴是怎么回事。四大五蕴是世尊说的物质现象的基础，物质有四大、有五蕴的现象，就说明这是物质现象。四大的地水火风，是讲的色法；五蕴是色受想行识，色是物质现象。物质现象有四大，精神现象也有四大，受想行识。精神跟物质不能分，是一不是二。《心经》大家天天念，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。五蕴第一个是色，物质现象，空的。再进一步，物质从哪来的？从念头来的，念头也不存在，受想行识也不可得。这才把四大五蕴，所谓物质现象跟精神现象搞清楚、搞明白了。
基本的物质是什么？佛在经上用的名词叫极微色，又叫它做极微之微。佛在经上常说，是将物质把它分割，通常我们小的物质叫它做尘土，所以这一毛一尘，毛是汗毛，这都是物质现象最小的，身上最小的汗毛的尖端。依报的环境就是微尘，尘土，多大的尘土？从牛毛尘开始。牛的毛粗，牛毛尘尖端上，好像这是一个牛毛尘尖端上，尖端上有一粒尘土。我们知道物质都有吸引力，这一粒尘土在这个物质上不会掉下去，好像这贴在上面，被吸引住了，不会掉下去。眼睛好的人能看见这一粒尘土。佛说把这一粒尘土分成七分，七分之一这就小了，七分之一叫羊毛尘，羊毛细。羊毛尘再分七分，七分之一叫兔毛尘。中国人写字用毛笔，有羊毛、有兔毛，兔毛更软、更细。这个兔毛尘再把它分成七分之一叫水尘，大概肉眼看不见了，很小。为什么叫水尘？水有密度，密度里有空隙，这在显微镜上就看到，水里头有空隙。这一粒尘土在水空隙里头游来游去没有障碍，称它作水尘。
水尘再把它分成七分之一叫金尘。金是金属。金属的密度大，里面还是有空隙，这一粒微尘它能够通过金属里头空隙，通过它没有障碍。你说这里有个钢板，它可以自由穿过，没有障碍。金尘再分为七分之一叫微尘，所以佛经上讲微尘，不是我们概念当中的微尘，我们微尘是肉眼看见的，这肉眼看不见。谁能看见？阿罗汉的天眼，阿罗汉的天眼能看到微尘，我们没有这个能力。这个微尘还能分，分成七分之一叫色聚极微。在我们想像当中，阿罗汉看见这个微尘应该就是今天科学讲的原子，原子我们肉眼看不到，阿罗汉能看到。再把它分成七分之一的一分，一直分下去，叫色聚极微，大概就是现在所说的基本粒子、夸克。基本粒子，现在科学家知道好像有五、六十种，这都叫色聚极微。这个东西能再分，分叫夸克，夸克还可以分。
现在一直分到最后，不能分了，佛说极微色、极微之微，这不能分了，分就没有了，物质就不存在。科学家有本事，把极微之微找到，科学的名词叫微中子，或者叫中微子都可以，这两个名词科学家都说了，这个不能分了，再一分物质没有了。科学家确确实实做到了，微中子一分析，物质不见了，看到了什么？看到是念头波动的现象。所以科学家看到这个现象，肯定宇宙之间根本没有物质这个东西的存在。这个肯定证实了《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，所有物质现象都是假的，都不是真的，根本它就不存在。
我们为什么看到这个物质现象？是许许多多意念产生的物质现象纠缠在一起，让我们感觉到有一个东西存在，这个东西就是物质。很不好懂，它不是我们的一般常识，可是我们从动画这桩事情里面，能够体会到这个现象。动画、卡通片，翻的时候把它速度翻快了，就好像它在动，过去的电影就用这个原理拍摄成。摄影机它的镜头是快速度的开关，一打开就照一张进去，关起来再打开第二张照进去，是用这个方式。一秒钟二十四张的，就是二十四次开合的速度把它拍摄下来，然后在银光幕上，把这个幻灯片，称为正片，打在银幕上。一秒钟二十四个影像重叠在一起，这叫纠缠在一块，我们看到它的现相，是这么个道理。
如果我们看它一张，就是二十四分之一秒，是什么现象？我们在银光幕上看，只看到这一张，一张的速度是二十四分之一秒，我们能够有感觉，感觉什么？光亮了一下。光里面什么东西，没看清楚就没有了，我们的眼力达不到这个速度。我们眼睛睁开的时候，一定看它是连续的，大概至少连续到半秒钟，也就是十二个画面纠缠在一起，给我们一个印象，好像是个人，好像是个树，好像是个房子。是不是很清楚？不清楚。要真正看清楚大概要一秒钟，一秒钟就有个清晰的概念。二分之一秒看不到，不清楚，好像是有这么回事，不清楚，这就是我们眼睛不行。
实际上它的速度，生灭的速度，弥勒菩萨告诉我们，一弹指三十二亿百千念。这一弹指，就像动画片，多少个动画片纠缠在一起？三十二亿乘百千。百千，十万，这个数字是三百二十兆。一弹指三百二十兆，我们怎么能知道它是假的？过去的电影是二十四分之一秒，这个速度我们看到的电影片，所以看电影片，你细看，它跳动，它在那跳动。现在用数码比过去进步，这个跳动看不到，愈看愈逼真，为什么？它速度提升了。弥勒菩萨告诉我们，我们现实的环境，你眼见耳闻，六根所对的境界，我们用秒来说，这个弹指，一秒钟，弹得快，年轻、体格很强的，我们相信可以一秒钟弹五次。一次是三百二十兆，乘五，一千六百兆，一秒钟。一秒钟就等于那个放映机一样，速度多快！一秒钟生灭的速度，就是波动现象，是一千六百兆次，我们怎么会知道？所以我们统统以为是真的，其实这个现象就在眼前，从来没有改变过。谁知道？佛说八地以上，那就八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次的人知道，他看见了。怎么看见的？定中看见的。《华严》说这五十二个位次，最高的是佛位，下面都是菩萨，五十一个菩萨，最后成佛，总共五十二个位次。最上面的五个位次，宇宙的真相，他们看得清清楚楚、明明白白。
宇宙是不是真的？不是，也是假的，整个宇宙是假的，心现识变。从哪里来的？真如本性有隐现，惠能大师开悟的时候，第三句说的是这个意思，「何期自性，本自具足」。整个宇宙这些形相是本自具足，不是从外来的，不是哪个造的，人人皆有，个个不无。一切众生有佛性，佛是觉，能觉察到这真相。花草树木、山河大地它有法性，法性跟佛性是一个性，不是两个。自性起用，见性的人哪有不知道的道理？这个知道不是学来的，你自己本来知道。这个知道就是明瞭，你自性本来明瞭。现在不明白了，不明白叫无明，你现在有了无明，你不知道。佛法的教学没有别的，佛实在讲，什么东西也没给我们，这是真的。佛是帮助我们回归自性，把我们自性里头本来的那个明（明白、明瞭）找回来，如此而已。不是佛给我们的，是自性本有的。我们本有的跟佛本有的是一不是二，换句话说，八地以上才真正知道，整个宇宙跟自己真的是一体。所以从一体里面流出来的爱就是大慈大悲，大乘经上佛说的，「无缘大慈，同体大悲」。无缘是什么？没有条件，那个爱没有条件，因为是一体。
母子是一体，什么时候突显出来？确实我常讲「人生百日」，婴儿生下来一百天，就是三个月。这三个月的时候，母亲对于这个婴儿，那个爱就是天性，是自性里头的真爱，没有任何分别执著，没有，母亲看小孩是一体。渐渐长大，他有妄想分别执著了，跟这一体愈来愈远，疏远了，小孩甚至于长大了不孝父母。古圣先贤懂得事实真相，如何能够把这个真正自性里面的爱，最初你看到的就是父子有亲，这种亲爱是真的，没有通过意识，直捷反应出来的，如何把它保持，让人在一生当中都不改变，这是古时候教育的目的。没有别的，就是为这个，让父子这种亲情一生不改变，不会堕落到妄心里头去。这就得用教育，教育是一种手段。尤其最重要的是婴儿，因为他没有被污染，他流露出来的是真的。做母亲的人就有责任保护他，保护什么？不受污染。所以婴儿从一出生，他眼睛在看，他耳朵在听，他已经在模仿，接受外面的影响。这个影响是善的，他将来是善人，影响是恶的，他将来就是恶人，这叫习性。
本性，大家都一样，所谓「人之初，性本善」。「性相近」，大家都差不多，没什么差别，「习相远」，习什么？习惯、习性。习性不是本性，习性是从外面学来的，天天学，天天学，学了以后比本性还厉害，本性忘掉，完全用习性了。习就是染，佛家叫染污，这个东西很麻烦。如何保持本性，远离习性，这是真正教育的真谛。所以母亲带婴儿，所有一切不善的、负面的，不是好的东西，决定不能让婴儿看见、听见、接触到，不可以。让他看到的、听到的、接触到的，全是善的，全是好的。母亲在一千天，小孩出生到三岁，寸步不离，把他看好，让他在一千天里面，所见、所闻、所接触的纯净纯善，这个小孩就是圣人，就是佛菩萨。佛菩萨是人作的，根就要纯净纯善。人人都可以达到纯净纯善，就看他的母亲肯不肯帮助他，母亲的伟大之处就在此地。母亲负责任把他看好，一千天当中，他不见邪恶，不闻邪恶，没有接触到邪恶，看到、听到、接触到的纯净纯善，这个小孩，圣人的胚胎养成了。
接著下去，老师教他，老师虽然不是圣人，老师接受过圣人的教诲，懂得什么叫圣人，自己做不到，帮助学生做到。老师在学生的面前要演出圣人的样子，不是圣人也要做个圣人的样子，表演出来给学生看。自己不善的一面不能给学生看，为什么？怕学生学坏。善的一面要让学生多看，让他好好学习，这是好老师。特别是童蒙，十二、三岁之前非常重要，这个时候的老师不重视学问，重视德行。这个年龄学生，不重讲解，著重在背诵。背诵是什么意思？背诵是教学的一种手段，目的是保持他的清净心，不能让他胡思乱想。小孩逐渐长大，他会想，如何让他的思想导向正面？那就是尽可能的减少他的妄想。用什么方法？用背书。一本书单纯，一门深入，长时薰修，遍数念多了，他就能背诵，小孩记忆力好。背得很熟了，古人的标准是一千遍，这部书你能背熟，能背了。能背，再背一千遍，他一生都不会忘记，八、九十岁写文章，不要看，随手拈来。那是什么？他熟透了，脑子里只有这个东西，没有别的东西。有能力的，可以再多学一种，多学两种，愈精愈好。目的不在记诵，目的在收心，不让他胡思乱想。心净到一定的程度，他就开悟了。
换句话说，这个方法就是佛家讲的戒定慧，这叫菩提道，叫成佛之道。戒就是给你规矩叫你遵守，这就是戒，防止你妄念。遍数多了，心定了，就得三昧，就得定。定久了就开智慧，自性里面的智慧德能就透出来。透出来什么样子？没有学过东西一看就懂。所以说一经通，一切经全通，你一点障碍都没有。这个里头有个绝妙的事实真相，那就是通了，能够通他心，我没有学过，别人学过的，我能把别人学过的东西统统拿来我来用。别人是谁？是诸佛如来，是诸大菩萨。他们无量劫学的，我现在门一打开全是的，我就统统得到用处。为什么？一个自性、一个宝库，我的打开了，他们东西都在里头。那就是集一切诸佛生生世世所修的无量功德庄严，全庄严自己了，自己也庄严诸佛，佛佛道同，这是佛法教学的目的。佛法不重视记问之学，不重视，重视开悟，开悟是真的。记诵不是真的，记错你就用错；自性悟的纯真，决定没有错误。所以诸佛如来的教诲，理念跟方法真的是一流，没有人能超过，这叫真理，这叫真如。
所以，一切法的缘起是从自性变出来的，你见到自性，你知道它怎么变的，怎么演变到现在这种状况；秩序乱了，什么原因乱的，知道用什么方法把它带回来，让它一个一个就绪。这一就绪，社会就安定，就和谐。他懂得。而且教学决定是以身作则，学生迷而不觉，老师觉而不迷。老师要把觉而不迷的样子做出来，教学生，学生就相信，学生没有怀疑。学生对老师真诚恭敬，老师的理念方法他接受了，他依教奉行，他也会得三昧，他也会开悟。这是佛法教学跟世间教学不一样的地方，用世间的方法来学佛法，学不到，他所学到的东西变质了，变成世间的学术，现在讲的哲学、科学，变成世间的哲学、世间的科学，与明心见性不相关。也能知道宇宙奥祕，甚至于揭穿这个奥祕，但是终极的目标他达不到。那就是成佛，明心见性，科学家、哲学家做不到。为什么？那要放下起心动念分别执著，他本来就是。科学家没有放下分别执著，没有放下起心动念，所以不能见性。放下就是。
在日常生活当中，我们起心动念要有警觉，只要是起心动念，自己心里要明白，明白什么？全是虚妄。动个佛的念头，也是虚妄，自性清净心里告诉你没有佛。没有佛那是真佛，有一个佛，是那个佛的妄念，没有是真的。所以凡所有相，皆是虚妄，我们没办法，做不到，一个念头都没有，做不到。做到也不行，做到是什么？无想定。果报在四禅的无想天，出不了六道轮迴。这个事情真麻烦，有念是错的，无念也是错的。这个境界叫不可思议，你一想，错了，你一说，错了。觉悟的人对觉悟的人，怎么说都有味道，觉悟的人对不觉悟的人，怎么说都是毛病。
那怎么办？佛有方便，真正方便，净土法门。我们要不遇到这个门，一生对佛法还不就是说说而已，真实利益，边都沾不上。有了这个法门，有办法了，只要把心里头请进一尊阿弥陀佛，问题全解决。心里头只有一尊阿弥陀佛，口里头念念不忘，身口一如，这就是一心专注，这就是制心一处，起作用是无事不办，你的智慧现前，你的定功成就。我们一般怎么说？阿弥陀佛加持你。是不是加持？是的，但也不尽然。你自己要不能够一心专注到阿弥陀佛，阿弥陀佛加持不上。所以那个专注是因，阿弥陀佛加持是缘。阿弥陀佛加持多少，完全看自己专注功夫的浅深。你功夫深，阿弥陀佛力量就大；功夫浅，弥陀加持力量就小，这才是事实真相。
所以古大德教人，那句话是真理，是真言，教给我们，「念经不如念咒，念咒不如念佛」。什么意思？经太长，咒比经短，佛号最短，四个字，阿弥陀佛。让你什么？念头集中，集中到一点。经长，不容易集中；咒也长，也不容易集中；佛号就一句，就集中在一点，这一点就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是自己的本性。净宗的方法善巧方便，首先教你到极乐世界见阿弥陀佛，然后再进一步在极乐世界去证得自性。明心见性的事情是到极乐世界再办，阿弥陀佛会教你，现在就是先见阿弥陀佛。这个方法容易，这个方法保证我们个个成就。
所以四大，今天我们看到科学报告，我们就晓得微中子就是世尊所说的，我们过去这些祖师大德没有把它讲清楚。换句话说，八地以上才搞清楚，没有到八地，大概都这个说法。微中子那么小，它是物质现象，色，你看到了。这个色有四个特性，第一个你看到，你摸到了，这叫地大，这物质现象。它带电，虽然那么小，它带电，它带的阳电就是火大，带的阴电就是水大；或者讲它有温度，它有湿度。那么小的东西，它有。再有个特性，它不稳定，它是动的，它不是静止的，动用风做代表。所以最小的这个物质现象，基本的物质，它有这四个特性，它是个固体，它有温度，它有湿度，它是动的，不是静止的。
现在科学的名词叫微中子，在佛教里面，佛叫它做极微色，微是微小，极微色，没有比它更小的，它是最小的。所有一切物质现象，山河大地，整个虚空法界，《金刚经》上说的「一合相」，就是这一个物质组成的。小物质是它组成的，大的世界也是它组成，叫一合相。《金刚经》上的话，佛说「一合相，即非一合相，是名一合相」，这才把这个现象讲清楚、讲明白了。我们要真正了解，把这些话多念念，念不明白不要紧，你一直念下去，总有一天豁然大悟，真明白了，那叫开悟。
我们的身体是这个一合相，这色，色是从念头生的。念头是什么？自性里头本有的见闻觉知，这是性德，自性本有的。迷了之后，它变质了，变成受想行识。受想行识就是见闻觉知，觉悟的时候叫见闻觉知，迷的时候叫受想行识。受是什么？感受，有苦乐的感受。想就是有妄想；行是这个受想、这个念头一个接一个，一个接一个，它不断；识就是整个虚妄的理体，或者说阿赖耶识里面的种子，那叫识。这个种子不是物质现象，是个念头。种子之多，种子之複杂，佛说了，如果它有形相，形相再小，我们一个人阿赖耶识里头，无始劫到现在，这个种子虚空法界都容纳不下。这个话真的，不是假的，不是形容。为什么？我们这个识的种子，它根本就没有停止，念念都在造。造，我们自己并不知道。造的速度，用弥勒菩萨的话来说，一秒钟，他已经在造一千六百兆次。一秒钟，一千六百兆，十秒钟，一万六千兆，怎么得了！一个小时，再乘上三千六百倍，一天二十四小时，一个月三十天，造多少多少！佛讲，尽虚空不能容纳。你一想，是事实真相，好在它不是物质现象。
这个现象的形成没有别的，就是你起心动念分别执著，它就有；不起心不动念，它就没有。你说它存在不存在？有念，它存在；无念，它不存在。无念是如来，这个要知道。三贤菩萨，他只是没有分别执著，这个他没有，起心动念有。即使起心动念放下了，习气还在，他没有方法把习气除掉，这叫法身菩萨，他们住实报庄严土。实报庄严土怎么来的？无始无明习气变现出来的。无始无明习气，它没有生灭，因为没有生灭，我们就叫它做一真。有生有灭，十法界，十法界叫无常，刹那生灭，一秒钟一千六百兆的生灭，这十法界里面事情，一真法界里没有。所以一真法界叫真常，十法界叫无常。
十法界等待时间久了，无明习气逐渐淡薄，到最后无明习气没有了，没有了就叫成佛。这个佛，《华严经》称他为妙觉，在等觉之上。等觉是菩萨最高的地位，他还没断乾净。断乾净了就不叫等觉，就叫妙觉。妙觉在常寂光，妙觉是法身佛，没有身相，也没有心相，起心动念没有了。念头没有，物质现象没有，自然现象也没有，用常寂光三个字形容它。常是不生不灭，永恆不变，这是常；寂是清净，清净到极处，一尘不染；光是遍照，它在哪里？一切时一切处它都在。它是一切法的本体，一切法从它而现，一切法也由它而隐，隐现自在，这是法身如来。这是佛教终极的目标，入这个境界才叫大圆满，在这个境界里头无事不办，而且样样都是大圆满。我们把今天科学所发现的，跟佛经上所讲的关于宇宙万物真相这方面东西合起来看，就很容易懂。科学要没有真正把物质现象搞清楚、搞明白，《心经》上这句话，「照见五蕴皆空」，我们永远讲不清楚。我们看这个文，这都是过去祖师大德说的，这个说法。所以科学对佛法有很大的帮助，可以互补，佛法对科学也有大帮助，可以互相印证。
我们再向下看，四大分散，物质现象没有，物质的身体没有，它有灵魂。灵魂它有受想行识，它没有色，五蕴里头，它没有色，它有受想行识，受想行识就是灵魂。它不知道受想行识也是假的，它执著那是真的，所以它有苦，这是死苦。第五，爱，「爱则欲合偏离。常所亲爱之人，乖违离散，不得共处」，这爱别离苦。人在这个世间，喜欢的人不能常常在一起，喜欢的事、喜欢的物亦复如是，这个事实真相要看破。不能看破，那你就受苦，就爱别离苦。真正看破，晓得一切法缘聚缘散，缘具足，它就合，缘不具足，它就散，所以佛说「因缘生法」。大乘经论里头佛说，「因缘所生法，我说即是空」，它是暂时，时间很短，它不是长远的。
什么是真正长远？只有一桩事情真正长远，回归常寂光。我们物质身体不见了，我们起心动念、心理现象不见了，都没有，身心都变成一片光明。这个光明不是物质，不是精神，也不是自然现象，不得已称它为空，但是这个空不当作无讲。为什么叫它空？因为它三种现象都没有。为什么不能说它无？它遇到缘能生三种现象，三种现象是由它而生起的，所以不能说它是无。无比的灵敏，灵明觉知，与遍法界虚空界一切众生起感应道交的作用。法界虚空界是它变的，是从它现的，法界虚空界里所有一切众生都是它变现出来，一体，一身。一个身叫法身，法身是一切身，一切法是自己的身，什么时候你能够肯定，你能够认识，你就成佛，至少你是法身菩萨。法身菩萨承认一切众生跟自己是一体，所以无缘大慈，同体大悲，自然流露，那是真的。
我们迷了不晓得，分自分他，这个里面起无量无边的烦恼，造无量无边的罪业，这个罪孽就变现出轮迴，变现出六道。轻一点的变现出四圣法界，严重的变现六道轮迴，最严重的就是三途苦报。必须要知道，全是自作自受，可不能怪别人，怨天尤人是罪加一等。总以为我没有错，都是别人错，罪上再加罪，那就愈来愈苦。老祖宗教导我们一句话，「行有不得，反求诸己」，遇到困难走不通找谁？要找自己，自己反省，所有过失在自己，不在别人。为什么佛菩萨样样都通，从来没有障碍？什么原因？他没有念头，没有念头全通了。我们有思，有想，有念，这就是一切苦难真正的根源。这个东西断不掉，应该要断掉断不掉，这就是六道里头苦难众生妄想一个接一个，断不掉。
阿弥陀佛大慈大悲，用这个无比殊胜善巧的方法，让我们把念头集中念他的名号。他的名号就是性德，就是自性。自性，无量光、无量寿、无量才艺、无量德能、无量相好，一切都是无量的，整个宇宙是它变现出来的，这是无量具体的展现。所以念阿弥陀佛这个名号，我们应该有观想，我们跟阿弥陀佛合而为一。就像繫念佛事中峰禅师所说的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，这是真的不是假的；「此方即是净土，净土即是此方」，极乐世界跟一切诸佛刹土，它融成一片的。所以极乐世界无穷大，没有边际，一切诸佛刹土没有离开极乐世界。换句话说，所有刹土应该都是极乐，这才是正确的，是对的。为什么不乐？你自己造作的不善把极乐迷失了，现在所感受的极苦，自作自受！
下面第六个怨憎会苦，「怨则欲逃偏遇」。冤亲债主，我很不喜欢、我很讨厌他，我总想不要跟他见面，偏偏天天见面。在学校念书，这同学非常讨厌他，排桌椅的时候排在一张桌子，不是冤家不聚头，这个事情真有。八苦就在生活当中，怎么解决这个问题？看破就解决，这八苦就没有。八苦没有，就极乐世界。「常所怨仇憎恶之人，欲求远离，反而集聚」，这叫怨憎会苦。不喜欢的环境，想离开它离不开，喜欢的环境想长住得不到。我们一生，八苦里头不知道转了多少圈，出不来。细心观察，真的，佛说得好，全是业力变现出来的。我们有不善的念头，有不善的行为，这个造成的。我们念头转过来，不要想别人的不善，想别人的善；不想别人的过，想别人的好处，那个心情马上就转过来。业由心造，果一定是自己去尝，决定不能怪别人。一定要学普贤菩萨，菩萨的名号就是他的法门，他心目当中，遍法界虚空界一切众生都是好人，都是贤人，普贤，没有一个是恶人。伤害我的人，我过去生中伤害他，今天他伤害我，一报还一报，帐消了，心里好欢喜，我的帐还了，他不生怨恨。如果他想错了，你欺负我，我要来报仇。你看麻烦大了，生生世世没完没了。
佛教人回头是岸，希望我们早一天能回头，就在境界当中修行。而境界当中，特别是人事环境，人事环境当中修行，提升特别快。修什么？大乘教里头，一般的菩萨，六度，法身菩萨，普贤十愿。所以我们的修行，真的把握住净宗的五个科目就行，念念希望这五个科目能落实。你只要一远离，苦恼就来了，你就造业；你守住，这是真修行，这真正是菩萨道。净业三福、六和敬、三学、六度、普贤十愿，就这么简单。这五个科目我们真做到，真落实，起心动念、言语造作决定相应，没有违背，这是什么人？这是普贤菩萨，你在修普贤行。修普贤行的，相应的是西方极乐世界，《无量寿经》第二品「德遵普贤」。极乐世界是什么世界？是普贤菩萨的世界，统统是修普贤行。那我们现在就学习普贤行，难。难在什么地方？六波罗蜜里面并不重视平等，清净心，普贤菩萨是平等心，这个难。
普贤菩萨跟阿弥陀佛完全相应，净土宗在娑婆世界，释迦牟尼佛教学，第一个提倡念佛往生极乐世界的就是普贤菩萨，普贤菩萨是娑婆世界净宗初祖。在中国第一个提倡是慧远大师，中国的初祖；在日本第一个提倡是法然大师，叫法然上人。早年我住在美国，我们提倡净土，黄念祖跟我开玩笑，说净空法师，你到美国去做净宗初祖。确实在美国法师，没有人提倡净宗，那个地区人不相信净土。有佛法，喜欢禅、喜欢密。所以在美国禅很兴盛，密很兴盛，没人讲净土。我们在没有到美国之先，了解大概的状况。
真正劝请我到美国是一个美国人，纽约大学的学生，研究生，念博士班的。她学习的课程是《华严经》，那个时候学校跟台湾大学做学生交换学习的，她是台湾大学的学生。我那个时候正好讲《华严》，我住在景美，台大就把她送到我那，在我图书馆里面住了四个月。她大概三十几岁的样子，读《华严经》，读清凉的《疏钞》，我很佩服她。我说你学中文学多久？三年。外国人认真，三年就有能力看中国的文言文。是她请我到美国去，她告诉我，净土宗在美国，一般人到美国去决定行不通，美国人不相信。所以她找我，她说法师你行，你到美国去可以。所以我到美国去，我带了一套那个时候录音带，最进步的，盒子装的，小片一片一片的。那一片九十分钟，那个时候我讲经，一次就是九十分钟，刚刚好录一个带子。我这一部《阿弥陀经》，好像是三百三十个带子，三百三十个，每个带子一个半小时。我把这个带了一套到美国，我跟大家讲演的时候，我把这个摆在前面，整整齐齐摆在前面。很多人问，这什么？《阿弥陀经》。一遍讲出来，确实把一些对净土有怀疑的人震住了，对净土批评的人不敢讲话了，一部《弥陀经》怎么可以讲一年？讲这么长，怎么讲的？
我讲的是《阿弥陀经疏钞》，莲池大师的。莲池大师的《疏钞》，完全是用《华严经》的教义来讲《阿弥陀经》，讲净土，告诉大家净土就是《华严》，《华严》有十玄门，净土也包括十玄门。劝人念佛，往生极乐世界就是生华藏世界。可是学习的人不多。带给一些人信心，从禅、从密回过头来修净土，为什么？这个容易成就，真正成就，往生净土比禅、比密都高。修禅、修密，一生能够修到阿惟越致菩萨，几乎不可能，一个都没看见。但是往生极乐世界，在美国真有。我们最明显的例子，马里兰州的周广大是中国人，在当地开了一家麵包店，人老实忠厚，没有宗教信仰。我们认识的时候，他得了重病，癌症末期。医院放弃治疗，他的家人才到处求神找奇蹟，看有没有奇蹟，找到了我们。我们那个时候是华府佛教会，刚成立没多久，我是这个会里头第一任的会长，我们就派了三个同学去看看。他们看了之后回来告诉我，他的病很重，确实不能恢复了。我们就劝他念佛，把极乐世界简单介绍给他。
没有想到他很有善根，他就接受了，告诉他的家人，不要去到处求神求什么，不要去，你们统统念佛，帮助我念佛求生净土。这个决心下去之后，癌症很痛，他这个痛苦减轻，没有感觉到痛苦了。我们派同学，三个人、四个人轮流不断帮他助念，他家里人完全合作。三天三夜，他告诉他家人，佛来接引他往生了，非常欢喜，火化时留了舍利。这是一个完全没有接触到佛教，临命终时，证明四十八愿里头第十八愿，临终十念必生。他接触净宗，接触我们，也不过就是四、五天，时间很短。这是一个非常好的例子，给许许多多人做了证明，念佛往生是真的，不是假的。还有许多从台湾到美国去的，从大陆到美国去的，这些念佛人在美国往生，真有功夫，预知时至。
我见到的一个是在旧金山，老太太年岁大了，到美国是儿子媳妇把她接过去的，因为他生了小孩没人照顾，把老母亲接去照顾小孩，老母亲帮助他做家事。小孩大概四岁上幼儿园了，老太太就轻鬆多了。早晨吃了早饭之后，儿子媳妇都上班，把小孩送到托儿所，晚上回来的时候再接回来，老太太照顾家里。老太太是个念佛人，很单纯，很老实，往生的时候没告诉家人。家人早晨起来，因为老太太烧早饭，一家生活照顾得井井有条，这天早晨老太太没起来，家人感觉到很奇怪，怎么还没起来？把她的房门打开，进去一看，老太太穿得整整齐齐，穿的海青，在床上打坐。叫她不答应，走了。什么时候走的？不知道。她留的有遗嘱，而且把儿子、媳妇、孙子的孝服，她都做好了。当然家里人不在家的时候，她去买了些布在家做孝服，至少三个月，她预知时至。不让家人知道，以免麻烦，家人知道，家人一定不愿意，不让她走。不说，就走了。走了之后，这些佛友才晓得，看她的遗嘱，没有不佩服的。老太太一个人在家看家，念佛诵经，她不寂寞，她净土真成就了，对这个世间看破了，没有值得留恋的。儿子、媳妇接她到美国不是享福，是做义工，不要付薪水的，有什么意思？孙子长大能上学了，放下了。亲情是最难放下的，这一关放下了，其他的都容易，到极乐世界去了。
这一表现让许许多多念佛的同学坚定了信心，这是她的功德，她做的好事。让我们看到的时候，信心坚定，不会再动摇，她能做到，我们每个人都能做到。她能做到的原因，彻底放下。她年岁大了，七十多岁，对世出世间法也无能为力，临命终时用这个来表法，这个意义很深。她这一走，给念佛人做证明，叫作证转，念佛真能成就。没有生病，没有一丝毫走的迹象，她儿子媳妇不知道，怎么说走就走了？走得这么乾净、这么俐落，自己身后的事情统统都办好，儿子媳妇不操一点心。念佛同学做出最好的榜样，什么都放下，什么都看破，没有障碍了。怨憎会躲都躲不掉，那就不必躲，随缘消旧业，不再造新殃，这是解决的办法。
第七，求不得苦，「求则欲得偏失，世间一切事物，心所爱乐者，求之而不能得」，这叫求不得苦。佛教给我们，真正入佛门，入佛门求什么？不求世间名闻利养，不求天上殊胜的福报，都不求，我们只求往生西方极乐世界。这个世间要看破，要放下，衣食能维持，有个小房子可以遮蔽风雨，足了，要办往生的大事，给大众做最好的示现，就是弘法利生，让许许多多人看到，对净土产生信心，产生了希望，发愿往生，这就是莫大的功德。这个表演知道度多少众生！让多少众生看到，不再怀疑。我们在这一生当中亲眼所见所闻，十几个人，真的不是假的，为什么不干？世间事只有这桩真的。到极乐世界等于成佛，因为在极乐世界修行，没有一个不成佛的，等于说成佛的保证班，不能不去。
这个世间随缘，随缘要自在，要恆顺众生，于人无争，于世无求，随缘消旧业。如果有特殊因缘，随缘成就佛法，随缘续佛慧命，这是大好事，世间第一等好事。要能把事情做得好、圆满，那就要记住贤首大师给我们讲的《妄尽还源观》，前面一半是讲诸法实相，要知道，不再迷惑，后半是讲修行的方法，原理原则。原理原则里头最重要的就是看破、放下。章嘉大师讲得好，讲得很浅、很白，我们都能听得懂。看破，了解事实真相；放下，不要把这个东西放在心上，让心上只有一尊阿弥陀佛，保持身心的清净。清净心生净土，所谓心净则佛土净，清净心保证你往生极乐世界。
做事情没有关係，你尽量去做，别放在心上，那就是佛菩萨应化在世间。凡夫无论做什么事情，他心上有，他常常想著，佛菩萨心里不想。心里不想事情能做好吗？能。心里不想，做出的事情是智慧；心里想著事情，是知识。知识做得不圆满，有后遗症。所以什么都不想，到时候来说，自然方法会用得非常正确。那是什么？自性清净心流出来的智慧。我们智慧流不出来，就是想得太多，非想不可。人家请我们去讲演，我讲什么，预先好好想一想，这是意识心里头流出来的。什么都不想，那是什么？自性流出来的。所以最好的方法就是答问，人家提问题，马上就回答你，没有通过思考，也没有准备，那是真的不是假的。或者在讲演的时候，一个大题目，这个大题目不是预先拟定的，临时的。这是佛法，这是中国传统，讲求智慧，不讲求知识，这个道理要懂。所以心愈清净就愈聪明，愈有智慧；妄念愈多就愈杂，只有知识没有智慧，这个一定要知道的。不求，你所需要的自然成就，所以不需要求。求，反而不得；不求，一切佛菩萨安排，自然成就，得来全不费工夫，这个好，省心省事，圆满成就，自己心念跟佛法完全相应。我们的心住在阿弥陀佛，住在三福、六和、三学、六度、十愿。真干！念念为众生，没有一个念头为自己，与佛就相应。今天时间到了，我们就学习到此地。
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