二零一二净土大经科注 （第三一七集） 2013/6/8 斯里兰卡弥陀精舍 档名：02-040-0317
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一同皈依三宝。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第五百九十八页，从倒数第四行看起：
「至于说法者是何身。据《弥陀疏钞》意，说法者，当是应身。然亦兼报。如《观经》云：六十万亿那由他恆沙由旬之身，则是报身说法」。前面我们学到，极乐世界阿弥陀佛「今现在说法」，这句话非常重要。今是今时，就是当下，现在，现是示现，示现在做什么？在说法。这是佛法所说的八正道里面的正业，业是事业。一切诸佛出现在世间，这个世间是讲十法界，无论在哪个法界，他来做什么？他是来帮助众生离苦得乐。众生的苦乐从哪里来的？苦是从迷失自性来的，我们迷了自性就苦了，对于事实真相都不能够理解。乐从哪里来的？乐从觉悟，搞清楚、搞明白你就有乐，苦就没有了。所以离苦得乐是果，破迷开悟是因。果上不能解决问题，解决问题要从因上解决；换句话说，佛的正业是帮助一切众生破迷开悟，众生就离苦得乐了，这是佛陀教育的目标。
苦乐有究竟的苦乐、有不究竟的。我们这个世间苦乐不究竟，十法界里面苦乐也不究竟，究竟的乐是什么？究竟的乐是成佛，证得究竟圆满的佛果，也就是对于全宇宙遍法界虚空界一切万事万物都明白，叫真相大白，那就快乐，那就永远没有苦。这是什么人？这是佛陀，佛陀证得究竟乐，断究竟苦。佛陀希望一切众生都跟他一样，用什么方法、用什么手段帮助我们达到这个目的？就是教育，教学。没有一尊佛、没有一尊菩萨不讲经说法的，今现在说法。说法是佛门的正业，离开说法叫不务正业。说法是正业的前面一部分，后面一部分是依教奉行，是真正修行。说法是帮助我们信解，修行才真正帮助我们行证，修行证果。修行所依据的完全是法，所以法就变成非常重要。佛陀在世，三宝是以佛为主，佛灭度之后，三宝是以法为主，法就是经典。
我们读诵经典，研究经典，学习经典，一心一意，有真诚心、有恭敬心，跟佛陀在世没有两样。所以要用真心，要用诚意，没有真心、没有诚意，佛陀在世，你就是在他身边也学不到东西。所以真诚比什么都重要。对佛真诚，对菩萨真诚，再要求你，对所有一切众生统统要真诚；不但对动物要真诚，对植物、对山河大地，统统要用真诚心，真诚心就是大菩提心。求生西方极乐世界要发菩提心，换句话说，用真诚心念佛，用真诚心修净土。修净土的标准是在经题上，我们的经题后半段有「清净平等觉」，这就是标准。你念佛有没有功夫，你能不能往生极乐世界，就在这五个字。这五个字它有三个阶段，三个等级，第一是清净，第二是平等，第三是觉。清净心得到，生凡圣同居土；平等心得到，生方便有馀土；觉了，觉是开悟，生实报庄严土，所以这有三个阶层。我们现在修净土，清净心有没有得到？清净心没有得到你没有修行。你有信、有解，懂得，天天听经学教，你没有行，没有行就没有证，换句话说，这一生去不了极乐世界，这个要注意。多少念佛人到最后不能往生，怨天尤人，怪佛说话不灵。佛讲清楚了，我们自己没听懂。大乘经上常说，心净则佛土净，这是往生的真理。凭什么往生？就凭这一句，我心清净就能生净土。净土从哪里来的？清净心现的。
念佛的目的何在？修清净心。我们心里烦恼多、妄想多、杂念多，怎么样把这个东西去掉？用一句佛号，用一句佛号帮助我们把清净心找回来。清净平等觉是我们的自性，是我们的本性，我们统统有的，不是从外来的，只是现在迷了，不知道了，现在佛告诉我们，我们明白了。一切时一切处起心动念，那是什么？烦恼习气。不怕，念头才动，自己就觉悟到，我的念头（妄想、杂念）起来了。起来怎么办？阿弥陀佛，第二念就归阿弥陀佛，让这个杂念（起心动念）不至于继续。所以用一句佛号取而代之，只容许佛号念念相续，不要让杂念相续。你要说杂念没有，杂念没有就成佛了，那西方就不必去了，你已经成佛了。到极乐世界才把这个妄想杂念连根拔掉，我们这个事情是分两阶来办，第一个阶段到极乐世界，第二个阶段再拔除病根。
八万四千法门跟净土不一样，它现在就要把根拔掉，这个就难了，许许多多人做不到！这个法门殊胜就在此地，分做两个阶段。第一个阶段，清净心就能往生。清净心是我们可以办得到的；平等难，还是能办到；觉是更难，觉是大彻大悟，明心见性，这个太难，绝对不是一般人一生当中可以做得到的。但是清净心得到了，不往生，要继续不断真正修到清净心的标准，就证阿罗汉果，有能力超越六道轮迴，这也很了不起；平等是菩萨证得的。这个我们都要记住。我们的心清净，是阿罗汉、辟支佛的境界，我们的心要平等，这是菩萨的境界，提升了。清净从哪里来的？清净是放下执著来的，于世出世间一切法不执著，心就清净了。平等从哪里来的？平等是不分别来的，分别就不平等，有我、有你、有他就不平等。我总比别人高一等，叫我慢。我是假的，不是真的。
大乘佛法里说我是什么？四样东西组合起来，我们把它称作我。这四样东西就是末那识的四大烦恼，第一个是我见，根本没有我，以为有个我，而且还深深的执著，把身当作我身，起心动念那是我的心，其实都是假的，身是生灭的，不可得。人是一个有知识的动物，生下来之后就知道一定会死亡，真正能看破，人生很短暂，一定要死亡，想到死亡，你一生所作所为都没有意义，你积聚的知识，积聚的技能，积聚的福报、财富，统统等于零，死了一样都带不去。这是佛法教我们看破，看破就从这个地方兴起的。一定要看破，真正看破之后你就放下了，放下就好了，为什么？这一放下，清净平等觉就现前，成阿罗汉、成菩萨、成佛了，你的问题全解决了，功夫全在放下。从什么时候干起？就从现在干起。我只知道，我就得干，我不知道，那迷惑颠倒，没法子，知道了就要干，这叫修行。
修行是什么？把我所知道的、所信仰的完全落实到生活，日常生活当中受用到了，叫享受。早年方东美先生介绍给我，人生最高的享受，「学佛是人生最高的享受」。我们把这四种烦恼放下，超过阿罗汉，菩萨！怎么样才能放下？想到我要死了，你放下不放下？你就不能不放下。这告诉我们，宇宙之间一切万法无常的。不但世法无常，告诉你，佛法也无常。为什么？佛法是因缘生的，只要是因缘生的就不能常住，也是个生灭法。所以佛有出现、有住世。你们想想看，释迦牟尼佛当年出生，八十岁过世，无常，佛的法运留在这个世间，法运就是他的影响，对空间的影响，整个地球，对时间上的影响是一万二千年，一万二千年过了之后还是亡，没有了，一场空，它不是永恆存在。所以佛在《金刚经》上说，「法尚应捨，何况非法」。法是什么？法是佛法，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切法。捨是什么？放下，不能执著，叫法尚应捨。何况非法，那是世间法，不是佛法，更是假的，就是统统要放下。
真正的佛是什么？一念不生，有念皆妄，念这一句佛号也是妄。妄为什么要念它？没法子，我们用这个妄可以到极乐世界，到极乐世界把这个妄就丢掉了，就不要了，这是工具，到极乐世界的工具。好像我们坐船过河一样，我坐这个船过这个河，过了河，船就不要了，就上岸了。这个道理佛在经上讲得很清楚，没有骗我们，佛讲的是真话。法尚应捨，何况非法，统统要放下，什么也没有，你就得大自在，你心地真正到清净平等觉。清净平等觉就是如来的境界，对人、对事、对一切万物，统统是清净平等觉。跟一切众生和光同尘，游戏人间，你笑我也笑，你哭我也哭，你那个笑哭是有烦恼、有痛苦，我这个笑哭是唱戏，是游戏人间，不跟你作对，跟你作对你会烦恼更大，你哭我也哭，你笑我也笑，不作对，恆顺众生，随喜功德。随喜当中成就的什么？成就无量的功德。佛法活学活用，活活泼泼，不是死呆板的，契入境界快乐无比。
一般人在今天这个社会多苦，真正入佛法的人快乐。大灾难来的时候怎么办？快乐，为什么？到极乐世界去了，怎么不快乐，永远快乐。有时受苦那个样子是装给人看的，不是真的，真的他怎么会笑？假装的。要不装，你这个人没有人情味，他就骂你，没有人情味，没有同情心，没有怜悯心，没有慈悲心，骂你。所以佛的知见跟世间人的知见完全不相同，知见不一样，要捨我执、我见。跟著我见起来的，贪瞋痴，三毒烦恼，这个三毒烦恼在经里面叫我爱，我爱是贪；我慢，傲慢，我慢是瞋恨；我痴，痴是愚痴，四大烦恼纠缠在一起，人迷惑颠倒，把那个认为是我。没有我，小乘须陀洹以上就把我放下了。从这个地方我们才体会到、认识到，佛门里头修行的功夫。
《金刚经》前半部所说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是什么人的境界？初果就入这个境界，到四果、辟支佛就圆满了，这圣人，不是凡夫。《金刚经》前半部是阿罗汉、辟支佛境界，后半部是菩萨境界，不但我相没有了，我那个念头都没有了。你看后半部讲，「我见，人见，众生见，寿者见」，见是念头，念头都没有。前面是破相，后面是破见，破相是小乘，破见是大乘，菩萨。用什么破？用金刚般若，智慧，真实智慧。我们今天用什么？我们今天不是破，是伏住，没断掉。金刚般若是断掉，那个很厉害，念佛的人功夫到不了这个境界，伏住，像石头压草，念头才起，阿弥陀佛，把它压住，用这个办法。这个办法容易，我们可以做得到，压草，没有除根，金刚般若是除根的，这个石头压草的办法我们能到极乐世界。我们的目的不是明心见性，不是断烦恼，我们的目的是到极乐世界，去亲近阿弥陀佛。所以斩草除根我们是到极乐世界才办，不在此地办，在此地办办不到，白费时间，把时间都浪费掉了。净土的殊胜在此地。
这个方法之妙，十方诸佛都赞叹，赞叹阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」，这样的赞叹阿弥陀佛。阿弥陀佛接引众生的方法太妙了，诸佛如来都是八万四千法门，无量法门，唯独极乐世界开这么一个法门。这一个法门，上面把等觉菩萨包括进去，下面把无间地狱的众生也包括进去，没有一个不得度的，而且得度还平等得度，这才真妙。为什么？往生到极乐世界，「皆作阿惟越致菩萨」，这平等得度。阿惟越致是法身大士，地位太高，跟什么人平等？跟观音、势至、文殊、普贤平等。所以这个法，难信之法。谁难信？阿罗汉不相信，菩萨不相信，哪有这么便宜的事情，他们修无量劫，慢慢像爬楼梯一样，还没有爬到顶层，你怎么一下子到顶层，这他们想不到的。遇到这个法门，你能相信，你能发愿，你能求生净土，依教奉行，你的善根了不起，诸佛菩萨都赞叹的。难信，你怎么能信？你怎么肯发愿？真正有信有愿，他成就了。
蕅益大师说得好，印光大师佩服得五体投地，蕅益大师说，能不能往生全在信愿之有无，你真信、真愿，换句话说，往生极乐世界条件你具足了。到极乐世界是什么样的品位，他说全在念佛功夫的浅深，不是多少，是说浅深，换句话说，你用深心去念，你往生极乐世界品位就高。什么叫深心？真诚恭敬，没有怀疑，没有夹杂，这叫深心。深心反过来，那功夫浅，那是什么？虽有念佛，念佛里头有妄念夹杂里头。这是初学念佛的人所不能避免的，念佛有杂念在里头，刚刚学念佛的人杂念特别多，常常把佛号忘掉，杂念代替了念佛。这种情形要知道，这是每个念佛的人都有的现象，不是某一个人有，所以这是正常的现象，不要害怕。怎么办？妄念这部分别去管它，随它去吧，把注意力统统用在佛号上，专注在佛号，不理杂念，这样的杂念慢慢就少了。
你看《印光大师文钞》里面讲许多念佛人的经验，一心专注在佛号，大概有三年、五年，念佛杂念就没有了。可能在一支香，一支长香是一个半小时，普通一支香是一个小时。因为过去寺院里面的生活单纯，说实在的话，连一个时钟都没有，佛法里面讲时间都是用香。譬如念佛堂点香，长香一个半小时，这就是一堂佛事，一堂功课，用这个来算时间。早晨起床，寺庙里有养鸡，公鸡，早晨鸡叫了就起床，没有现在这钟这么方便。现在物质文明的进步可以说满足我们物质生活的条件，基本的条件已经具足，不必向上再追求，向上再追求就过分了。人要知足，知足就常乐，就快乐，不知足的人很苦。亿万富翁很可怜，他天天还在想著赚钱；我不想了，我比他富有，他还想赚钱，我不想赚了。知足常乐，不知足者那就苦不堪言。样样都知足，你说你这个生活多快乐。
真正做到于人无争，于世无求，你一定会受一切众生的欢迎，为什么？你不争。大家他想争，他不跟你争，为什么？你不争，别人都有求，你无求。我们今天在世界上，我们想求的他们都不求，没有衝突，我们要争的他不争，他争我不争，我争的他不争，我争什么？我争的是念佛，我求的是极乐世界，这他不要，没有衝突。没有衝突都是好朋友，有衝突的就是敌人，没有衝突的是朋友。所以佛陀在世的时候跟我们表演统统放下，你们要争地位，他是王太子，他要不出家他做国王，人家国王不要了，十九岁就觉悟，就离开家，放弃王位，放弃宫廷里富贵荣华的生活，放弃了，心甘情愿去做苦行僧，三衣一钵，日中一食，树下一宿。这个演什么？演于人无争、于世无求，表演出得大自在，表演人生最高的享受。他苦不苦？不苦，他乐，他真快乐，他要不快乐怎么能讲出这么多的经典！
这个经典从哪里学来的？释迦牟尼佛的老师是谁，谁教他《华严经》？谁教他《法华经》？没有，没人教他，他也没学过。这经从哪里出来的？从自性里头流出来的，自自然然流出来的，叫明心见性。只要见性，所有一切经教都从自性流出来的。然后告诉你，佛佛道同，你自性里流出来的经典，跟十方一切诸佛流出来的完全是一样的，一个字都不差。所以佛说一切经，最后他否定，他一个字也没说，谁要说世尊讲经，那叫谤佛。这话我们怎么理解？他真的没有说。什么道理？我们世间人讲话都是讲通过大脑，通过意识，是从阿赖耶，是从意识里头流出来，不是从自性。意识、阿赖耶是妄心，不是真心，所以它里面有很多错误的，跟性德相违背。如果从自性里面流出来的，没有一个字有错误，没有一个字违背事实真相。从这个地方我们真正体会到，佛陀的教育跟现在世间教育不一样，佛陀的教育是叫你见性，也就是用种种善巧方便帮助你明心见性，都是这条路，都是这个方向。实在根性太差，迷染得太重，回不了头来，怎么办？教你念佛，净土法门，这个法门可以叫你明心见性，但是不是在这一世，是到极乐世界去。到极乐世界，实在讲还是这一世，所以这个法门叫当生成就的法门。往生极乐世界你是活著去的，这一点要知道。
你看全世界的哲学家，自古至今，有一个问题解决不了，就是我们自己人的问题。人有个生死，在生之前有没有我？死之后到哪里去，还继不继续存在？这个问题科学技术永远不能解决，哲学也不能解决，宗教解决了。所以汤恩比博士认为人生不能没有宗教。其他的宗教，死后的归宿在天堂、在乐园。印度的宗教很发达，婆罗门教一万三千年前说出六道轮迴的事实真相。六道里面有天堂、有地狱，所以许许多多人相信，一个有道德的人、有智慧的人，积德行善的人，他将来死了一定生天；完全相反的人，这个人死了以后到地狱。但是今天这桩事情科学没法子证明，科学找不到六道轮迴，但是六道轮迴就在人世间。
我早年在香港，有一个也是念佛的佛弟子，他是电影明星，告诉我，干他们这一行的，遇到鬼的经验非常多。就在香港，他们夜晚去拍夜景，拍完之后，在附近一条小街，卖小吃的很多，他们这一组二十多个人，就在这里聊天，歇著的，有笑有说的，就买东西吃，也付了钱，回家去了。到第二天就有朋友打电话，说昨天吃的东西不知道吃什么，肚子痛，吐出来的东西都是一些树皮或者是草根，都是一些乱糟糟的东西，大家都有这个情形，他说怎么回事情？昨天付了钱还找钱，找钱，拿了纸钱找来看看，是冥纸，是鬼用的东西，他说昨天遇到鬼了。开车去，沿著这个路找，到那一看，坟场，晚上那是闹市，给他们碰到了。不是一个人，二十多个人，你能说它是假的吗？他们对这个事情没有忌讳，肯定承认决定是有。鬼决定是有，极乐世界怎么会没有？当然有。这是这么多人同时遇到的，我让他把这些事情详详细细讲出来，我们还录的有光碟，我们这个协会里头有他的报告，很丰富，都是亲身经历的，不是讲故事，来为我们作证，真有，真会遇到。人鬼杂居，人见不到鬼，鬼也见不到人，但是偶尔会碰上，碰上好像寒毛直竖，一下子，在路上走的时候，那是什么？跟鬼两个碰上了，有这种情形。
佛说法，佛现的身也不可思议。学佛的人见过菩萨、见过佛，佛所现的身大小不一样。通常我们能遇到的全是应化身，时间不长，报身很不容易见到，有缘也能够见得到。这个地方说，《弥陀经》、《无量寿经》上说，今现在说法，当是应身。在哪里说法？在同居土、在方便土，都是应身，因为绝大多数的人往生是生在这二土上。有功夫好的，念到理一心不乱的，生实报土，在实报土里面见到的阿弥陀佛是报身。实际上三身一体，一即是三，三即是一。《观经》上讲的是报身佛，报身佛多高？你看看他身高，六十万亿那由他恆沙由旬，这是天文数字，我们没有法子计算的。单位是由旬，一个由旬是中国六十里，多少由旬？恆河沙数，上面还加那由他，上面再加六十万亿，六十万亿那由他恆河沙数的由旬，这个身高大，我们怎么看？蚂蚁在我们人身上绝对看不到我们人身，太大了，牠没有感觉。那我们就知道，往生到西方极乐世界，四十八愿说的，往生的人跟阿弥陀佛的身相完全相同；换句话说，六十万亿那由他恆河沙由旬这么高的身体，每一个往生的人都一样，绝对不只有阿弥陀佛是这个身相，别的人身很小。像我们这个画的像，这都想像当中画的。真的什么？真的应该身相一样高、一样大，一模一样。这是我们凡夫学习经教，对三宝特别恭敬，把佛跟菩萨画大了，往生的人就画小一点。经上告诉我们不是这样，到极乐世界，我们的体质跟阿弥陀佛相同，不是这个物质肉身，不是的，这个物质的身体是生灭的。现在科学家发现了，讲得很清楚、很透彻，我们的心，心就是念头，思想，它也是生灭的，生灭的就不是真的，是假的。
西方极乐世界佛身，往生这些人的身，统统是不生不灭，法性身，是自性里面生的。我们今天这个身也是自性生的，但是它里头夹杂著阿赖耶，阿赖耶是生灭心，所以我们的身体就变成有生有灭。不但我们有，六道的人都有，十法界的人也都有，统统是生灭身，只有实报土那地方的人不生不灭。但是极乐世界，同居土、方便土统统是不生不灭，跟实报土这个当中没有空间维次，它没有障碍，同居土的人可以跟实报土的菩萨在一个讲堂里面学习。弥陀的大讲堂不可思议，理上说、事上说，空间没有边际，为什么？它是法性。时间上说，没有先后，阿弥陀佛成佛到现在已经十劫，十劫跟无量劫是一不是二。为什么？法性，法相讲有距离，法性没有距离，没有先后，不可思议的境界。要不把它搞清楚、搞明白，我们就会生怀疑，就很难接受。这个法门这样殊胜，百千万劫难遭遇，我们当面错过，这叫真可惜。
搞清楚、搞明白是要时间，我们对于这个经教，净土五经，六十多年的时间才搞清楚、搞明白，深信不疑。我学佛，前三十年对净土是半信半疑，没有求往生的念头，在这些大乘经论上搞了几十年，最后怎么样？最后想想自己，叫做不到，深深感到我这个时间用得太可惜，浪费了，赶快回头，回头专修净土。承认自己不是上上根人，大乘教要上上根人才能成就，成就是明心见性，我们修那些法门，不但明心见性做不到，连得禅定都得不到。慧从定生的，不得禅定哪来的智慧？然后这才重视这部经典。得力于《印光大师文钞》，给我一个概念，虽然半信半疑，知道有这么回事情。
而真正回头是我在讲《华严经》的时候。《华严》讲过两次，两次都没有圆满，经太长了。第一次在台湾，民国六十年开讲，讲了十七年，讲一半，那时候我们没有这些录像的设备，连录音的设备都没有，没有留下东西。第二遍，一九九八年，在新加坡开讲，有这个设备了，有一个摄影棚，这一套所讲的保存下来了，四千多个小时，讲了多少？《华严经》大概讲了五分之一，四千多个小时。所以，估计这部经要讲下去要讲圆满，二万个小时，我没有那么长的寿命，所以不得不放下。放下之后专讲《无量寿经》，为什么？《无量寿经》古人说它是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这三部经经文广略不相同，但是里面的义理是相同，讲的是一桩事情，目标、方向都相同。所以我们才这三部经里面取其中。《弥陀经》太短，《佛说阿弥陀经》便于净土同学做为早晚课课程，是这个意思。《无量寿经》专门介绍西方极乐世界，但是里面所说的确实是华严境界。我们看，《观经》上讲的，六十万亿那由他恆沙由旬之身，这是华严境界，其他经里头没有这个说法，这是报身说法。
《疏钞》又说，「有谓说法是应身报身。有谓（有的讲）三身齐说。各随机见」。这句话说得好，你是什么样的身分，你见到佛身不一样。如果是上上根人，你可以见到报身，明心见性生实报庄严土，你见到的是报身；在十法界里头，你所见到的是应化身。应化身也不一样，随著各人善根福德因缘不相同，见佛菩萨的身相不一样。像圣一法师告诉我。这些老朋友都往生了。那时候中国还没有开放，在开放之前，圣一法师是香港人，他们有两个同参结伴去朝普陀山。在梵音洞，听说在梵音洞拜观音菩萨，菩萨会现身，这三个法师结伴去拜，拜了半个小时，菩萨现身了。有缘，这有诚意，没有诚意的，半信半疑的，善根不具足的，拜一天也没看到。他们拜了半个多小时，见到了，每个人都欢喜，回头的时候，在路上三个人交换意见，你看到观音菩萨是什么样子的？结果三个人说的看到的不一样，都不同。圣一法师见到的是金色身，全身金色，戴毘卢帽，就像地藏菩萨戴的帽子一样，是现这个身相另外一位法师见到是白衣观音，是个女相。还有一位法师见到是比丘相，出家的比丘，统统是观世音菩萨，三个人同时见，见的相不一样，这就是各随机见。应化身是随著众生的根机，佛没有分别、没有执著，随著你心地染净，修学功夫的浅深，看到不一样。
「三身齐说，则说法者虽是应身报身」，实实在在他没有离开法身。为什么？法身是体，应身、报身是从这个体里头现的相，没有办法离开本体的，离开本体，相就没有了。那法身在哪里？法身就在报身、应化身之中。极乐世界如是，他方世界亦如是，让我们了解，一切诸佛如来，一切法身菩萨，他们都有能力应化在十法界，来干什么？今现在说法。极乐世界可以说就像汤恩比博士所说的，是人生理想当中希望有这么圆满的世界。那是想，它真的是做不到。第一个怎么样？无量寿，不死多好，人都怕死，第一个寿命长久，不死。不死，又不能老，老化不行，老了可怜。人老的时候，焦虑、不安，没有安全感，没有保障，那很痛苦，精神上的折磨。纵然有一点储蓄，年老了，迟钝了，记忆力也退化了，患得患失，这个积蓄能不能保得住，又怕别人骗他，又怕别人夺取他的，所以他忧虑就太多。怎么样都免不了一死，死了之后一场空。
在古时候一般家庭还有三代同堂的，三代同堂往后不可能再有，那老人怎么办？我们年轻不照顾老人，到将来自己儿女长大了，也没有人照顾自己，果报如是，你种的是什么因，你得的是什么果报。所以从这个事情让我们想到中国古时候大家庭，大家庭没有这个事情，大家庭叫世家，世代相传，兄弟是不分家的。中国家庭一般是五世同堂，从我们自己身体，上面父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，自己年龄大概二十岁，成年了，父母四、五十岁，祖父母六、七十岁，曾祖父母，到高祖父母，差不多将近一百岁，五代同堂，家里面上上下下的人口三百人左右，中国家庭是社会组织。家庭担负起两桩大事情，人生的大事，第一个是教育，第二个是养老。养老是家庭负担，所以老的时候，无论在哪里工作，无论从事哪个行业，到不能工作，退休，年龄大了，叫落叶归根，这时候回老家养老。老年有乐趣，一生的忙碌，退休之后，这享福，中国人做到了。做了几千年，现在不要了，老人可怜！
大家庭能不能恢复？不能恢复。从前大家庭是血缘关係，所以我就想了很久，中国的社会几千年来长治久安，靠什么得来的？我认为是靠家庭得来的。中国的家庭对社会国家的贡献太大，从小就把人教好。所以古人有两句话说，「子不教，人心坏了；家不齐，社会乱了」。今天的家没有了，小孩也没有人教，所以今天人心坏了，社会乱了。从前我们读这句话没有重视它，为什么？没有见到这个现象，现在读这两句话都会流眼泪，真被他讲中了，现在社会不就这样的？要拯救社会，把这两句话再找回来。
小孩要教，谁教？家教。老人要养，家庭要养。家没有了，没有了，找个代理的，我想这么个方法。找谁代理？企业代理，你看常讲企业家、企业家，把企业当作一个家，企业把中国传统的家道、家规、家学、家业、家风接受过来，那就行了。企业老闆是家长，员工是兄弟姐妹，对于所有员工的老人，这个企业要养活他们，所有员工的儿女，企业要办子弟学校教他们，至少要办到初中，能够办到高中最好，大学各人去考，国家来负担，把人都教好了。所以从前家庭教育，这个父辈、老人他们的希望就是儿女，希望儿女都能够成圣成贤，所以请的老师，家庭开会，真正有学问、有道德，懂得教学，这才请来做老师。对老师非常尊重，为什么？我家有没有后代全靠老师。所以家里头的老祖宗，曾祖父、高祖父，见到老师都要磕头，对老师要感恩，我家的后代全靠你，尊师重道。父辈、老人对老师这么恭敬，学生能不听话吗？能不接受教育吗？不可能的。所以这教育，老师负责任，家长负责任，每个学生也负责任。现在学校不管了，现在学校教的是知识，不教做人，伦理道德完全没有。
中国过去这些职业方面的教学是课程里头摆在最后的，最重要的是什么？是道德，伦理道德，这摆在第一，得把人做好，然后才学做事。连《弟子规》把这个顺序也排得很清楚，「首孝弟」，教什么？教孝悌，孝悌要做出榜样出来。所以古时候学校在哪里？大多数统统是在祠堂，祠堂里供老祖宗，在老祖宗牌位之下，教室，让人天天看到老祖宗，不能做对不起祖宗的事情，学成之后为社会大众服务，荣宗耀祖。不能做坏事，做坏事人家骂你的祖宗，祖宗受人侮辱，这叫大不孝；祖宗受大家赞叹，这叫荣宗耀祖。现在学校没这种念头，在古时候学校这个概念是人人都有。所以老师虽然清贫，老师受社会大众尊敬，老师一定认真教学，学生有成就了，他的后代就有人照顾。古时候师生的关係跟父母没有两样，老师的儿女跟自己像亲兄弟一样，一生要照顾，他要有困难时候就要帮助他，所以那个老师他才会全心全力去教，认真负责的教，学生有出头，他的后代没有问题，无后顾之忧。现在人对这些概念都没有了，所以教育出了问题，出了大问题，在根上出了问题。
企业要办就有好处，为什么？学生都是自己员工的儿女，我要希望我这个企业一直传下去，世世代代传下去，老字号，几百年，谁来继承？就是员工的儿女，他们将来继承这个公司，来管理这个事情，这就是一个大家庭，这个大家庭人人都教好了，社会风气自然端正，太平盛世又能够现前。企业还要办养老院，养老院里面统统是员工的老人，这个不对外的，我这个公司里头所有员工，这些老人的子女是这个公司的员工，个个都会把公司当作是自己的家，认真负责来做，为什么？保障他一生。他不会跳槽，他不会有异心，会捨弃你到别家去，他不会，他会把这个公司看作是家，一生为这个公司做出奉献。他老了也是这个公司来养老，他也无后顾之忧。
老人跟这个学校合在一起好处多，让这些年轻的小孩、学生知道孝养父母，为什么？所有的老人都是我父辈，都是长辈，对他们统统要尽孝，孝悌两个字落实了。孝是对父母，悌是对长辈、父辈，统统是一样的孝顺，一样的看待。老人，身体好的，还有体力的，课外可以教小朋友，他们一生的经验，他们有一些专长，都可以传授给这些学生，给下一代。公司员工多，各种人才都有，他们退休之后就可以专门，特别是文学、艺术，有能力教的他们都可以来教，学校来开课。这个社会，就像古人说的，家齐、国治、天下太平，整整齐齐，他会对社会、对国家做出最大的贡献。
今天这个乱世怎么造成的？家没有了，家教没有了。现在的年轻人受的教育是社会教育，社会教育从哪里学？从电视、电脑、电动玩具。这个我没有见过，我听说，有同学告诉我，年轻的学生玩电动玩具的时候，死在那个地方都没人知道。你看，玩电动玩具多专心，隔壁一个玩的人死掉了，这个人不知道。这个风气应该是全世界的，下一代怎么办？这一代还有一点理性，还能把核武控制住，下一代行吗？从电动玩具里面学什么？学杀人游戏。好了，他将来长大，他要是拿到政权，拿原子弹当游戏，可不可能？很可能，那整个世界就毁灭了。等到底下一代的时候，三十年，他们起来了，地球上的人在这个地球上还能过多少年，真的是危机重重。像汤恩比博士这样的人不多，几乎没有了。欧洲的汉学家我也见过，有没有像汤恩比这种见解？汤恩比也提出来，特别是讲到宗教，他说世间宗教没有一个宗教不讲爱，也是把这个爱字拈出来。
人类有精神的生活，还有一个肉身，肉身要物质生活，精神跟物质要平衡，人类才有正常的生活、幸福的生活。如果失衡了，今天只有物质，没有精神，那就是灾难，那非常可怕。宁愿精神生活超过物质生活，他能安定，安贫乐道。物质生活超过精神生活，麻烦就大了。今天每个国家发展科技，带来财富，扩充军备，这不是一个好现象。但是都这样做，没有人肯回头。每天生活在恐惧当中，日子确确实实过一天算一天，有没有乐趣？没有，生活在极端痛苦当中。汤恩比博士说，这是科学百分之九十几都用在科技上，把伦理、道德、宗教疏忽了，造成今天的现象，这个现象最后的结果是世界毁灭、人类毁灭。这就是没有智慧，有科技的常识、科技的文明，智慧的文明没有了，智慧能救他。谁肯走拯救社会的路子？要真正想拯救社会，必须放弃物质的享受，对于物质生活适可而止，如果贪而无厌的话，就没有效果。汤恩比过世了，汤恩比说这些话的时候八十二岁，一九七一年，他是一九七五年过世的，八十六岁过世的，过世前五年说的。所以他说。他那时候是老人，知道老人的苦处，无可奈何。
我们再看这一品末后的一段，「现度生」，示现度众生。
【有无量无数菩萨声闻之众。恭敬围绕。】
佛说法学生多，『无量无数』，这是真的。学生从哪里来的？从十方世界。十方一切诸佛如来，我们可以说统统是阿弥陀佛的介绍人，介绍一切众生到西方极乐世界去往生、求学、成就。这些众生知道有极乐世界，就是这些诸佛如来个个都宣讲《无量寿经》，《无量寿经》专门介绍西方极乐世界，这是西方极乐世界的说明书。真正想往生的，这本经是保证书，决定得生。这里头说菩萨众、声闻众，所有一切众生都包括在其中。
我们看念老的注解，「因彼土圣众无量，复有十方前往礼觐听法之圣众，亦皆无量。悉皆围绕彼佛座下，一心恭敬，听佛说法」。跟释迦牟尼佛一样，有常随众、有流水众。流水众是什么？不是常随众，偶然来的，来听几天的，听几个月的。这是什么？十方一些大菩萨，到极乐世界参学的，他们也有座位，他们参学完的时候回到自己，大概都是实报庄严土，不是实报庄严土的菩萨没有这个能力，声闻、缘觉他去不了。声闻、缘觉是往生到极乐世界的方便有馀土的，往生的，还有凡圣同居土的，我们往生极乐世界大概都是凡圣同居土，这是常住的，不离开的。生到极乐世界就不离开极乐世界，甚至于成佛了也不离开。
极乐世界无穷大，它是法性土，法性没有边际，法性遍一切处，我们明白这个就不会怀疑。这些数目也是无量的，这么多的大众都围绕在阿弥陀佛的座下，这弥陀的大讲堂。到十方世界去接引往生的是阿弥陀佛的化身。我们念佛人在临命终时见到的阿弥陀佛，佛来接引我们，佛现的是什么身？每个人看到的不一样。所以很多人担心，到那时候有没有魔变成佛来骗我？这个想法是正确的，真有，不是假的。所以你要认识，你不认识你被骗了，那就太可怕了。我们平常每天做早晚课，每天拜佛，供的这个佛像很重要，最好是供一尊像，一生都不要改变，我天天看这个像，印象当中就这个相，来接引的肯定现这个相。因为佛现相是随众生心应所知量，众生心是感，佛是应，感应道交，我们常常看这一尊像，印象很深刻，临命终时，这个相现前了，那一点都不错，就放心的跟他去了。现的相跟这个像不一样，跟他走了，那就真的靠不住。要是有怀疑，不跟他走的，这个缘就断掉了。人在那一刹那，自己的性德跟佛有感应道交，佛力有加持我们。但是业力也不可思议，那是个强大的力量，业力什么？业力主导我们生死轮迴，这时候业力要大过愿力，极乐世界就去不了，很有可能魔会现佛的身来接引我们，到哪里去？入魔道去了，这些都是可能的。所以我们不能不清楚，不能不明瞭。
现在摄影机器跟这些技术非常普遍，手机都可以照相，多用途，我们念佛的人，喜欢这尊佛像，就把它放在手机上，常常看到。不要见异思迁，看到那尊像好，又想换一尊供上，常常换就不稳定。只供一尊像，一生不改变，这个方法好，一切法从心想生，这是来接引。接引到极乐世界，花开见佛，你见到阿弥陀佛的报身相，那就是前面所讲的六十万亿那由他恆河沙由旬之身，而且自己花开见佛，自己的身跟佛身一样大，身有八万四千相，不是三十二相，三十二相八十种好是释迦牟尼佛二千五百多年前在印度出现的身相，三十二相八十种好。阿弥陀佛在极乐世界的相，身有八万四千相，每一个相有八万四千好，每一个好有八万四千光明，每一道光明里面都有佛菩萨在讲经教学，无比的殊胜，这《观经》上佛告诉我们的。我们到极乐世界得这样的身，跟阿弥陀佛同样的身，没有两样，这是阿弥陀佛的本愿。
一心恭敬，听佛说法，一心恭敬是听法必须具备的条件。印光大师常说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，没有诚敬，就什么利益都得不到。这个一心就是诚，后面是恭敬，我们对人行礼也是一心恭敬，这个合掌就表一心，十个指头代表散乱，所以十个指头合一，这个代表一心，一心是最恭敬。所以掌要合成一个，这个很重要。不是这样随便，这一心这个意思都表示不出来，一定要併拢，合起来，这一心。这都是表法的，我对你一心恭敬。
听佛说法，你看看人数，极乐世界的人数无量无边，十方前来参学的也是无量无边，没有办法用数字来形容。这些听众，我们要问，是同听一部经，还是能听到很多部的经？完全是各随所好，你喜欢听什么经，你听到佛说的这个音声就是讲这部经，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。言语亦如是，我们中国人，往生的时候到那边听佛说话，全说我们同样的语言、同样的文字；日本人听，我们两个就在隔壁，手靠手坐在一块，他听到是日本话，日本文字，随各个人不同的意愿，听到跟自己讲的声音一样。我们喜欢听《无量寿经》，到那个地方，阿弥陀佛自己来给我们介绍极乐世界，极乐世界成就的理论、因缘，讲得比释迦牟尼佛更详细；喜欢听《华严》，听的是《华严经》；喜欢听《法华》，听的是《法华经》，一音说法，随类得解，喜欢听什么就听什么。也合你的程度，阿弥陀佛讲得深、讲得浅，完全合我们程度，我们能接受，能听得懂，不会产生错误。开悟了这才毕业，大彻大悟，明心见性。这时候还不会离开讲堂，为什么？无始无明的习气没断，习气要断了，那就是妙觉果位，毕业了，离开讲堂。所以极乐世界妙，往生是进讲堂，离开讲堂就成佛了。那个讲堂是成佛的保证班，不成佛不离开，而且快速成佛，这不可思议。我们到哪里去找？现在是有缘，真的遇到了，这多大的福报，多少生多少世修得的，不是偶然的。这个法门是真真实实当生成就的法门，不必等来生来世，这一生圆满成就，不可思议。今天时间到了，我们就学习到此地。
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