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二零一二净土大经科注-第303集

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二零一二净土大经科注  (第三0三集)  2013/5/15  香港佛陀教育协会  档名:02-040-0303
  诸位法师,诸位同学,请坐。请听我念三皈依:阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。
  请看《大经科注》第五百八十五页倒数第二行,从第二句看起:
  「此清净摄二种清净:一者,器世间清净。二者,众生世间清净。此一法句,摄二种清净与上说三种庄严。故云:具足庄严」,具足是没有欠缺,清净圆满、庄严圆满。两种清净,极乐世界的居民是众生世间清净,极乐世界的环境,所有物质环境,也包括精神生活的环境,也是清净圆满;三种庄严,前面讲过,器世间庄严,正报:佛庄严、菩萨庄严,所以在此地说具足庄严。「如《往生论注》云:此庄严事,纵使毘首羯磨」,这个括弧里头有解释,「毘首羯磨」,天帝的名字。这个天「善工艺,巧变化,司建筑」。天上的天宫,毘首羯磨建立的。这里说他是天帝,也就是天王,他的工艺真正达到登峰造极,我们人间讲是建筑大王,这天上的建筑大王,是这个意思,他的工艺称为妙绝。这样的人,让他「积思竭想」,他去想,他去思惟,想什么?想极乐世界的庄严,他没有办法,「岂能取图」,极乐世界这个工程,这个图他画不出来;换句话说,他没有能力建造,我们就可想而知。
  「性者,本义也。能生既净,所生焉得不净。故经言:随其心净则佛土净。」西方极乐世界依报正报无一不称性,所以往生到极乐世界,无论是哪一道,往生到极乐世界的人,上自等觉菩萨,下面一直到无间地狱,统统都有往生到极乐世界的。人天善人往生的我们不论,我们只看三恶道,畜生念佛往生,饿鬼念佛往生,地狱也有念佛往生。地狱往生不容易,那是过去生中生生世世累积的学佛的功德。正如同大乘经上所说的,每一个往生的人,包括地狱,只要他能往生,必定是过去生中生生世世曾经供养无量诸佛如来。这一生造作地狱业,堕到地狱去了,堕在地狱里面这个罪报满了,他就会出来,出来的时候如果遇到佛菩萨在地狱教化众生,他立刻就能往生。这是地狱道有往生的,而且我们相信人数也不在少数。
  人道里面,一生造作罪业,五逆十恶,毁谤大乘,这统统都是极重的罪业。没有遇到佛法,已经造了,怎么办?善导大师告诉我们;我们要记住,善导是阿弥陀佛化身到中国来的,唐朝时代,换句话说,善导大师既然是弥陀化身来的,善导大师的话就是阿弥陀佛亲自说的;大师告诉我们,五逆十恶、毁谤大乘,临命终的时候那一口气还没断,他遇到善友劝他念佛往生,他一听就接受、就相信、就忏悔,后不再造,这一生造这个罪业后不再造,求佛接引往生,佛还是摄受,阿弥陀佛一样摄受,这在第十八愿。念老的注解引经据典,非常丰富。经文愿文,原文是说临终十念必生,后头有一句,但除五逆十恶毁谤大乘,有这么一句,这就是说造作五逆十恶毁谤大乘的人不能往生。古来祖师大德,有人主张不能往生,有人说真正忏悔还是能往生,最后由善导大师来断定,善导大师说后面说的正确。
  为什么前面要这么说?中国古时候立法非常严格,希望你不要犯法,目的在此地。立法非常严,但是真正犯罪了,在量刑的时候一定要从宽,这才能看到人性,人性本善。造了五逆十恶,还毁谤大乘,想方法帮助你减刑,帮助你念佛往生净土,这心地多么慈悲。阿弥陀佛,一切诸佛里面慈悲第一,能不接引吗?所以关键是真忏悔、真回头,这要从真实心中忏悔发愿,这才行。所以佛还是来接引他,还是能往生。往生到极乐世界是什么品位?很难讲,完全在他一点真实心。他如果那个心纯净纯善,他往生的品位就很高。记住,世尊在大小乘经典里头都说过「一切法从心想生」,往生极乐世界也是心想生,全看你的心。你的心纯真纯净,到极乐世界去作佛了,你是上上品往生。上上品往生的人大概是指八地以上,很快就成无上正等正觉,不可思议的法门。这个法门是真的不是假的,佛说「唯佛与佛方能究竟」,所以它难信,只有佛彻底明瞭到底是怎么回事情。造作极重的罪还能够上上品往生,给一般人讲,谁能相信?同居土下下品往生,也许觉得这个就可以了,不容易了,怎么可能上上品往生?所以真正是难信之法。我们今天稍稍有一点体会,那是累积六十多年薰习,长时间薰习,慢慢智慧开了一点,对这个道理能够肯定,不会再怀疑。极乐世界的事情,许许多多不是三乘菩萨能理解的,何况六道凡夫。
  念老这一段结得好,结是引经上说的,「随其心净则佛土净」。这八个字非常重要,修净土修什么?修清净心。只要心清净决定往生,为什么?跟净土相应。心不清净呢?完全靠临终那个时候,最后一念清净,真放下了,能往生;有一桩事情放不下,就不能往生。这个理跟事我们一定要清楚、要明瞭。
  再看底下一段,『威德』,「可敬畏曰威,可尊爱名德」,这个意思是说,这个人有大威德,你又非常敬爱他、又怕他。这个事情有,什么时候都有,什么处所都有,只要我们细心留意去观察,我们能见到。这是性德,为什么?没有人教他,自自然然他就合规矩,那个敬畏之心就表现出来,事情没人教。
  「《法华嘉祥疏》曰:畏则为威」,畏惧成就的威德,「爱则为德。又折伏为威,摄受为德」。这两句参考资料里头有,这是佛法里头常用的,摄受、折伏两门。佛菩萨、祖师怎么样教化众生?就这两种方法。《止观》第十卷说:「夫佛有两说,一、摄,二、折。如安乐行不称长短是摄义」,摄受的意思,「大经执持刀杖乃至斩首是折义。虽与夺殊途,俱令利益」。佛菩萨无尽的慈悲,利益众生用这两种不同的手法,我们今天讲两种不同的法门,世间法说两种不同的手段,都是利益众生。安乐行不称长短,也就是不论是非,你行善作恶都不计较,一视同仁,这是摄受。另外一种根性的不一样,他拿的是刀杖,刀杖是武器,甚至于斩首。有没有?有。佛经上有一段故事,出在哪里我记不得了,读这个文忽然想起来,早年在台中,老师讲经的时候给我们讲过。有一个阿罗汉到海外去弘法,坐在一条商船上。这个商船有五百商主,那就是我们今天的话说,有五百个经营贸易的这些老闆,都是有钱人,带著金银财宝,都在这一条船上。其中有一个人动了一个恶念,想把四百九十九个人,把这些人害死,他想独吞这个财产。这个念头太恶,没人知道,阿罗汉知道。阿罗汉在这个时候怎么办,怎么救他?他要干这个事情,将来必定堕阿鼻地狱,谋财害命;这个话又不能劝他,劝他的时候洩露机密,头一个杀你,杀人灭口。怎么办?阿罗汉就把他杀掉,乃至斩首,把他杀掉。杀掉之后,给诸位说,两面都度了。四百九十九位商主,这个灾难免除了。动这个恶念想害人的这一位商主,他不堕地狱;他虽然是动了这个念头,未遂,他堕恶道,但不堕地狱,把他从地狱里救出来,这个例子。
  前面是摄受,我们看后面这个二门,「折伏门:折恶伏非而不假借,是佛大智之德」。像刚才我们举阿罗汉的例子,这是大智慧,把双方统统救了,这智慧。「摄受门:不与物逆」,物是人物,不违背他的意思,恆顺众生,不与物逆就是恆顺众生,「善恶皆摄取之」。为什么?人性本善,一切众生本来是佛,人只要放下妄想分别执著,清净平等心就现前,没有放下的时候有差别,放下之后没有差别了。
  我们接著往下面看,『广大』,「《探玄记》云:大以包容为义,广则体极用周」。体极,本体极圆,这个圆是圆满,没有丝毫欠缺。用周,它起作用的时候妙用周遍,周遍法界。通常举例子用光明遍照,像太阳光遍照大地,自性光明遍照法界。大地太小了,我们说银河系,不大,说三千大千世界,一尊佛的教化区,也不大。法界无量大,为什么?自性大而无外,自性现相当然也是大而无外、小而无内。这么大的范围,一念周遍,这个意思一定要懂,我们动一个念头,这一个念头立刻就周遍法界。贤首国师《妄尽还源观》上告诉我们三种周遍,第一个就是一念周遍法界,第二个出生无尽,这一念当中有无量无数无穷的变化,我们自己不知道,一天到晚起心动念不晓得。我们起心动念是不是出生无尽?是的。你懂得一念周遍法界,你就会相信出生无尽,它周遍法界。所以念头不能不正,不可以有邪念,一个邪念多少众生要遭殃,一个善念多少众生得福。所以恶念决定不能有,贪瞋痴慢疑都不可以有,我们在这个地方积功累德。什么是善念?利益众生是善念,利益自己是恶念。为什么?利益自己是我执,执著身是我,执著起心动念是我心,不知道这个执著正是六道轮迴的根本。我们明白这一桩事情,明白这个道理,才晓得脱离六道轮迴有多么困难。我们不知不觉起心动念都是造轮迴业,都是在坚固轮迴,你怎么能出得去?脱离苦海、脱离轮迴第一殊胜的方法,无过于念阿弥陀佛求生净土。八万四千法门没有这一门,千经万论只有这一本《无量寿》,世尊为我们讲这桩事情,把这桩事情讲清楚、讲透彻了。
  下面,「又广大会亦为阿弥陀佛名号之一」,阿弥陀佛也叫广大会,为什么?「具广大会聚之德,故有此名」。这一句,这个名词参考资料里头有,我们接著往下看,这是《佛学大辞典》里面术语。「广大会」就是阿弥陀佛,阿弥陀佛具足广大集会之德,广大集会就是指极乐世界。极乐世界太大了,它是从法性变现出来的,法性没有边际,法性离开相对。世间法都是相对的,大,大的对面是小,长的对面是短,广的对面是狭,都是相对的。极乐世界没有相对的,叫一真法界,大没有边际,小而无内,极乐世界真是这个样子。极乐世界里头的一微尘,这是比喻,它没有微尘,我们用微尘做比喻,微尘里头有世界,我们在《华严经》上看到的。世界什么样子?跟我们这个大的世界完全一样,它缩小了;我们讲放大缩小都是相对的,它没有放大缩小,清净本然,法尔如是。微尘里面的佛刹,普贤菩萨常常去参学,说明这个事情是真的不是假的。阿弥陀佛具广大集会之德,这个广大集会之德就是四十八愿,故有此名。「十方众生往生集于极乐」,集会,集会在极乐世界,「其法会盛大,全为弥陀之德故也」。阿弥陀佛四十八愿,在四十八愿之前,无量劫修行累积的功德无量无边,他才能圆满四十八愿,圆成佛道。其法会盛大,全为弥陀之德故也。
  我们看下面这一段,「阿弥陀佛三十七号之一」,阿弥陀佛有三十七个名号。「谓十方众生得以往生极乐,皆因弥陀具足广大集会之德,故称阿弥陀佛为广大会」,广大会这个名号这么来的。「此会甚大」,真的是大,「自彼佛初会乃至未来,无量无边不可胜计之众生,愿参与此盛大法会,皆是弥陀在座之故」。《赞阿弥陀佛偈》里头有,「稽首广大会」,有这一句话。阿弥陀佛成就了极乐世界,佛在经上告诉我们,已经十劫了。十劫,在大乘教里是很短的时间,大乘教常讲无量劫、阿僧祇劫,十劫太短了。这是说极乐世界是个新兴的世界,从建立到现在才十劫。我们这个时候去往生,将来在极乐世界都是元老。你什么时候来的?十劫就来了。阿弥陀佛寿命是无量劫,十劫我们就来了,机会非常难得。
  我们把这个注解念下去,又广大会亦为阿弥陀佛名号之一,具广大会聚之德,故有此名。「因十方众生往生极乐,法会盛大,圣众无量,全因弥陀盛德之所感。今经曰广大,正显此德」。经文里面说,「威德广大,清净佛土」。『清净佛土』,「经中十一品云:极乐世界清净庄严超踰十方」,这一句话我们要记住。如果你真的明白、真搞清楚,你嚮往极乐世界,愿生极乐世界,这个念头就坚定,决定不会改变,决定不会退转。因为这个地方清净庄严,超踰,超是超出,踰也是超出的意思,超出十方一切诸佛刹土;换句话说,一切佛刹都不能跟极乐世界相比,极乐世界太殊胜、太庄严了。「又《汉译》中」,这是五种原译本最早的译本,汉朝时候翻译的,里面说,「阿弥陀佛为无量清净佛,或无量清净觉」,这都是阿弥陀佛的名号,无量清净佛、无量清净觉。「盖极乐乃如来真心之所现」。那我们要知道,我们的真心跟弥陀的真心是一个心,不是两个心。极乐世界是阿弥陀如来真心之所现,换句话说,也是我们自己真心之所现,我们用妄心就跟它相违背。真心什么样子?大乘教里头佛常说一句话,「真心离念」,意思就是说真心里头没有念头,染念净念、善念恶念全没有。所以古大德常说「起心便错,动念即乖」,起心动念就错了。为什么?妄心迷了,真心不见了。不起心不动念就对了。如何能在境界当中,六根对六尘境界不起心不动念,这个人叫真修行。修什么?修真心,不起心不动念的时候真心就显露了。
  所以我们细心观察,观察婴孩。小孩出生了,大概在一百天,三、四个月,这个时候的小孩六根接触六尘境界不起心不动念,他没有分别,他没有执著。你细心观察他,他一团欢喜,他没有分别,谁抱他都欢喜,他不会拒绝,他也不会要求,一切顺其自然。所以我说,「人生百日」,一百天,「体露真常」,那个真如本性统统现出来。时间长了不行,他被染污了。他只要一认生,认生就是有分别、有执著了;不认生的时候说明他没有分别、他没有执著,他是真心显露,他不是假的。可见得我们人人真心都显露过,只是没有遇到善友好好教导我们,我们所遇到的都是些恶知识,把我们带坏了,把我们教坏了,这桩事不能不知道。
  所以说,极乐世界是如来真心之所现。我们往生要用真心,至少最后的那一念,嚥气的时候最后那一念是真心,对这个世界一切人事物没有分别执著、没有起心动念,那个心里头只有一句阿弥陀佛。这是经上常说的「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,第十八愿「十念必生」就是这个道理。理明白了,这个事你就会相信。于是,如其在临命终时体露真常,为什么现在不露,要一定等临终呢?现前我就用真诚心生活,用真诚心工作,用真诚心待人接物。别人用妄心对我,我用真心对他,为什么?诸佛如来、法身大士如是,我要向他们学习,这就对了,这就真正在学佛。由此可知,学佛并不一定要读很多经论、要学很多法门,没有这个必要,确实像惠能大师所说的,跟认识字不认识字没关係,跟你用真心有关係,真诚太重要!印光大师说诚敬,真诚恭敬。对一切人、一切事、一切物,平等的真诚恭敬,这就是普贤菩萨十大愿王的第一愿「礼敬诸佛」,用真心处事待人接物。「自性清净之所成」,如来真心之所现,是我们自己自性清净之所成,「故无量清净」。
  「又极乐世界即是密严世界与华藏世界之异名」。名字上有极乐、有密严、有华藏,不相同,实际呢?实际是一个,一而三,三而一,这是我们要知道的。换句话说,无量法门修成功之后,最后所到达的就是极乐世界,没有两样。但是八万四千法门难,难在转凡成圣,靠我们自己的力量把妄心转变成真心,不容易。于是我们就想到净土的殊胜,我们心里头把一切妄念转变为佛念,念念都是阿弥陀佛,这个容易,这是我们可以做得到的。要把这个妄念真正放下,我们做不到,我们把这个妄念换成念弥陀,这个事好办,念念不离阿弥陀佛。因为极乐、密严、华藏是一不是二,从这个地方让我们再联想到,十方三世一切诸佛如来的报土决定是一不是二。一真法界的一,迷了一真,就现无量无边的法界;悟了一真,无量无边法界就没有了,皆是一真。一真是法性土,一真是法性身,这个不是假的。
  《大乘密严经》上说:大日如来「依自难思定」,是依自己的定功,难思,不可思议的大定,这个定是自性本定,「现于众妙色」。我们用惠能大师的话来解释。能大师开悟了,说了五句话,第四句说「何期自性,本无动摇」,这就是自性本定,就是此地讲的依自难思定。后头一句「何期自性,能生万法」,能生万法就是现于众妙色。这个万法是遍法界虚空界,一念当中现前了。一念是多长的时间?弥勒菩萨告诉我们,一秒钟有一千六百兆个念头,一念就是一千六百兆分之一秒,就在这一念里面现法界。用现在的话说,整个宇宙是一念变现出来的,不是爆炸。这一念的现相现出来了,但是立刻就没有了,正是《楞严经》上所说的,这一念「当处出生,随处灭尽」。一出生马上就灭尽,前念灭了,第二念生了,第二念灭了,第三念生了。我们今天这个感官的世界,就是这个念头相似相续相,不是真的相续,真的相续,前念跟后念是完全相同。
  事实上前念跟后念不相同,我们用旧式的电影很容易明白这个道理。我这个地方是旧式的电影底片,旧式的电影就是动画,每一张都不一样。一秒钟在放映机里面播放二十四张,也就是说,每一个画面在屏幕上停留的时间是二十四分之一秒。我们在银幕上看到它是快速度在移动,我们的眼睛看花了,以为它是真的,其实它是假的,这个事情我们清楚、我们明瞭。现在佛告诉我们,我们眼前所看到的真相,速度不是一秒钟二十四张,是一秒钟一千六百兆,这个速度太快了。一千六百兆的移动,这个生灭的移动,就在我们面前,我们完全不能觉察。什么东西在移动?我们桌子在移动,我们这个人身体在移动,你眼睛看到所有的物质都是一千六百兆分之一秒在移动,没觉察到,难怪。我们如果把刚才所说的比喻,电影,电影底片在放映机里头是二十四分之一秒,假如我们把底片里面的影像只留一个,其他全部抹黑,我们在放映机移动,一张,二十四分之一秒。我们眼睛睁大大的看著银幕,有没有现相?有,看到了。看到什么?光一闪就没有了,光里头有什么不知道。二十四分之一秒就不知道了,还知道有光;一千六百兆分之一秒,连光也看不到了,极大的光在我们面前见不到,极大的音声在我们面前听不到,这是真的不是假的。所以我们不能不知道事实真相,《金刚经》上所说「凡所有相皆是虚妄」,一点都不假。
  底下说,「色相无有边,非馀所能见」,馀,除佛以外都叫馀,只有佛能见到,佛以外那些菩萨、声闻、缘觉他们都见不到。「极乐庄严国,世尊无量寿」,这句话非常重要,寿命是众生里头第一德,寿命短了不行,不能成就,得一定要长寿,才能有成就。「经明」,上面这些话都是《密严经》上说的,「大日如来住于难思之妙定,定中现极乐国土与无量寿佛」,定中现极乐世界、现阿弥陀佛,「故知大日即弥陀,密严即极乐」。
  经上又说:「密严净土超诸佛国,如无为性不同微尘。」这是说密严净土跟我们这个世界不一样,因为他们的国土是如无为性,那我们今天住的国土恰相反,是有为性。学佛的同学,如果学过《百法明门论》,这个话你就很清楚。《百法明门》是将遍法界虚空界一切诸法分为两大类,第一大类叫有为法,第二大类叫无为法。有为是什么意思?有生有灭,有所作为,这是有为法。无为法,不生不灭,无有作为,这是无为法。一切法分这两大类。有为法里面又分四大类,第一个心法,第二个心所法,第三个色法,第四个不相应行法。所以加上后面一个无为法,叫「五法三自性,八识二无我」,法相宗所说的。不同微尘。我们这个世间有为法,有为法从哪里来?有为法是一合相,《金刚经》的。什么东西一合?一合就是微尘。这个微尘是极微之微,现在科学家称它为微中子。佛经上讲微尘,他讲微中子,都是这个基本的物质组合的,无论是动物、植物、矿物,全是它组合的。这个微尘的自身就是五蕴:色受想行识,永远离不开,再小的微尘也是五蕴,就是具足圆满的色受想行识。明瞭这个事实真相,我们就恍然大悟,整个宇宙一切万法全是有机的,现在的话说,全是活的。这一支笔,活的,为什么?它会看、会听,它懂得人的意思,我们行善,它欢喜;我们作恶,它讨厌,不只是水知道。江本胜博士用水实验证明,水会看、会听,会懂得人的意思,我们行善,它欢喜;我们作恶,它讨厌。不仅是水,所有一切万物统统都有。把这一个小物质磨碎成微尘,每一个微尘都具足圆满的五蕴,我们这个世界是这样的。「如无为性」,这个性当体讲,它的本体是无为性,那就好办,无为性不生不灭。我们是有为性,心法、心所法、色法、不相应行法,这四法这都是有为。密严世界是无为性,不是有为的,所以不同微尘。微尘是有为法,微尘就是五蕴。这个说明了,极乐世界、密严、华藏它是以无为为体性,不是有为的,它跟微尘完全不一样,微尘是生灭法,它是不生不灭。
  「又《密严法藏疏》」,法藏是贤首国师,唐朝初年人,清凉大师的老师,他说:「密严土者即是诸佛他受用土。」诸佛自受用土是什么?是法身。他受用土是报身,所以阿弥陀佛在极乐世界现的是报身。报身什么样子?《观经》上佛说,身有八万四千相,每一个相有八万四千好,每一个好放八万四千光,每一道光都有佛菩萨在讲经教学。说明讲经教学是多重要。佛世界为什么那么好?实在说,就一个原因,讲经教学从来没有中断。我们这个世间不行,晚上要睡觉,中断了;白天要吃饭、要休息,这个中断了。极乐、密严、华藏他们那个地方的人,他不需要吃饭,他不需要睡觉,他不需要休息,所以他们的修行是不中断的,日夜不中断,它没有日夜,他们的世界是光明世界,一片光明,没有黑夜的,不中断,这个我们要知道。
  于是我们就能想到,生到极乐世界的人莲花化生,相宗所说的转识成智,什么时候转的?在莲花里面转的。往生的人自己清清楚楚,离开这个身体,不要了,身体不要了,坐在莲花台上,莲花就合起来了,阿弥陀佛带著这个莲花到极乐世界,把它放在七宝池中。花开见佛就转识成智,那个身不是阿赖耶的相分,他的心不是阿赖耶的见分,跟阿赖耶完全脱离了,身是法性身,居住的环境是法性土,妄心没有了,真心现前。单单说极乐世界这一著,我们就非去不可,除极乐世界,到哪里再能找到这样的修学环境?找不到了。
  所以密严土、西方净土,都是诸佛如来变现给菩萨们受用,什么菩萨?法身菩萨。实报土里面四十一位菩萨,《华严经》上说的十住、十行、十迴向、十地、等觉,这四十一位统称为法身大士,这些人在那边修行,等著成佛。花开见佛就转八识成四智,进入弥陀的讲堂,听佛讲经说法没中断,离开讲堂就毕业,不成佛不离开讲堂。所以进讲堂,我们要去的话是凡夫,可是离开讲堂就成佛了。就在讲堂听经的时候,这些往生的菩萨们个个都有神通,神通广大,不是小通,能分无量无边身,分身干什么?到十方世界去供佛、去拜佛,供佛修福,听经修慧,福慧双修。你看,得阿弥陀佛的教化,同时得到十方三世一切诸佛的教诲。我们在这边找一个好老师找不到,到极乐世界,老师是诸佛如来,阿弥陀佛是我们的本师、根本的老师,十方一切诸佛是我们的教授,哪有不成就的道理。这个道理我们要懂,真搞清楚、搞明白,能不发心吗?能不嚮往吗?还愿意在六道里头搞轮迴吗?哪有这个道理!
  「又云:今此密严但于清净如来藏心之所现」,它不是八识所现的。八识所现的是十法界,六道、三途、十法界,八识所现的。大乘经上常讲,这个宇宙一切众生,「唯心所现,唯识所变」,心就是真心,识就是妄心,十法界里头真心加上妄心变现出来。如果没有妄心,纯是真心,那就是密严土、就是极乐世界。千经万论,千言万语,就是讲的真诚心,就讲真心,不能用妄心。
  「又《往生论》曰:以一心专念作愿生彼」,这个作愿就是发愿,求生西方极乐世界,「得入莲华藏世界」,莲华藏世界就是极乐世界。本经后面会给我们介绍七宝池、八功德水,莲池海会,所以极乐世界也叫莲华藏世界。「又《金刚顶经》」,这是密宗的,《金刚顶经》说:「唯此佛刹,尽以金刚自性清净所成密严华严。」金刚是比喻,比喻坚固,它能坏一切法,一切法不能破坏它,金中之刚。密宗里面对佛都称金刚,所以金刚也是佛的名词。这个地方用金刚比喻自性,金刚自性,能生万物。金刚自性所现的,那就是密严、华藏、极乐世界,金刚自性所现。「皆表极乐即密严、华藏」,这里看到净密圆融,净土宗跟密宗圆融的。「皆清净如来藏心之所现」,不是八识。「金刚自性清净所成,是以清净庄严超踰十方」,正是这个事实真相,所以极乐世界庄严超过十方一切诸佛刹土,「故云威德广大清净佛土」。这是世尊给阿难尊者开示的,讲给我们听的,勉励我们发心。
  下面我们再看底下这一科,「问成佛前后」,这个问是阿难代替我们。
  【阿难闻佛所说。白世尊言。法藏菩萨成菩提者。】
  这就是成佛。
  【为是过去佛耶。】
  就是过去佛。或是:
  【未来佛耶。为今现在他方世界耶。】
  阿难问了三句,法藏菩萨成佛了,是过去佛?还是未来佛?还是现在他方世界佛?娑婆世界只有释迦牟尼佛。
  下面,答,「答理事无碍」,分为二小段,第一科「法身常住」,第二科「酬愿度生」,把佛出世这桩事情讲清楚了。请看经文:
  【世尊告言。彼佛如来。来无所来。去无所去。无生无灭。非过现未来。】
  这一段,「世尊正答」,正答是讲真话。阿难是从事上问起的,有过去现在未来、有此界他方,用现在的话说,时间空间完全存在。给你说真的,时间空间不存在,这是真的,所以「世尊如理正答。理事无碍,妙显中道。本段前六句,见《宋译》」,这个地方六句经文,是《宋译》版里面的原文。「世尊告阿难曰:『彼佛如来,来无所来,去无所去』,此与《金刚经》中『如来者,无所从来,亦无所去,故名如来』,一味无差」。《金刚般若》上告诉我们了,为什么?法性不生不灭,法性没有来去,法性没有时间、没有空间,无处不在,无时不在。不现的时候,清净无为;它没有现象,没有物质现象,没有精神现象,也没有自然现象,它什么都没有。但是它遇到缘,它能现相,现什么相?现整个宇宙,现法界虚空界,它能现一切相,所有一切相全是它现的。
  我们一定要记住,这个现就是一念现。一念现,几乎是生灭同时,所以佛经上也有说,一切法不生,一切法不灭,都是说这个事实真相。一切法有没有生灭?确实没有生灭,一切法现了,你还没有觉察它现,它已经灭了,它速度太快了。所以我们今天见的一切相,是许许多多一念纠缠在一起,让我们看到现象。如果单独一念,我们不能觉察,什么人知道?佛在经上常说,八地以上。菩萨五十一个阶级,八地是最上面的第四个位次,八地、九地、十地、等觉,菩萨到顶点了。这四个位次菩萨,他们清清楚楚、明明白白,也就是说诸法实相他见到,他明白了。七地以下知道,没见到。我们今天也知道,我们知道是从佛经上得到的信息。怎么知道?听佛说的,我们听懂了、听明白了,知道这是事实真相。跟《金刚经》上所说一味无差,一个味道,没有差别。下面引用蕅益大师《金刚经》的注解。今天时间到了,我们就学习到此地。

 

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