二零一二净土大经科注 （第二九八集） 2013/5/12 香港佛陀教育协会 档名：02-040-0298
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百八十二页倒数第六行，最后一句看起：
「意谓法藏四十八愿悉皆圆满，愿中所摄一切之法，悉皆圆融无碍，成就世间自在王佛之果觉，故云一切自在」。这是念老解释《会疏》里面这一段文，前面我们读过，解释得很清楚，「于一切法，而得自在」，这两句经文。《会疏》的意思是说，法藏菩萨五劫参学，这前面我们读过，用现在的话来说，访问、研究、调查一切诸佛刹土，一个都不漏，五劫这么长的时间，以他的聪明智慧。在我们这个世间有例子可以看见。早年，应该是两千年前，龙树菩萨，他证的是别教初地，跟圆教初住是平等的，也就是说，破一品无明，证一分法身；也就是中国俗话说，大彻大悟，明心见性，他是这个境界。见性的人于一切法只要一接触，或是看到、听到、接触到，没有不通达的道理。
法藏，前面读过，古来许多大德都认为他是地上菩萨再来的，不是普通人。这一次示现为大国王，闻经他就开悟了，听世间自在王讲经开悟了，捨弃国王的位子，出家修行。发无比殊胜的大愿，要度一切诸佛六道里面苦难众生，而且还发愿要他们平等得度，快捷的成佛。这个都是诸佛如来没有想到的事情，他想到了，想到他真干。老师，就是自在王佛，叫他去参访，参访的目的是取人之长，捨人之短，一切诸佛刹土里头美好的统统要，不好的统统不要。他的总结就是四十八愿，极乐世界是依照四十八愿从自性里面显现出来的，不是人工造的，没有哪个去设计，没有哪个人画图，自然的，完全是性德圆满的流露。往生到极乐世界的人，所受的身法性身，所享受的环境法性土，这都是我们无法想像的事情，在极乐世界兑现了。所以四十八愿悉皆圆满。愿中所摄一切之法，愿中所摄的这一切法，一切诸佛善法，可以说纯净纯善之法，而且在极乐世界圆融无碍。成就世间自在王佛的果觉，佛的德号有世间自在王，王就是无碍的意思，王就是自在的意思。一个国家发号施令的是国王，一切人都听他的，他是主宰。用这个来做比喻，佛在一切法里面得大自在，所以称为法王。所以经文里头有「于一切法，而得自在」，就是一切自在。
清朝彭际清居士于此经文亦有深解，简录于下。彭居士这一段的解释讲得非常好，我们要把它记住。他说，「法藏以无量心，发无量愿，起无量行，无不一一称真如法界」，这是我们要学习的。彭际清居士看出来了，彭居士如果不入这个境界他看不出来，能看得出来就契入境界。这个契入境界是大彻大悟，不是普通人，我们普通人在经文上看不到这么多意思。为什么他看到他能说出深妙的义趣？我们今天有没有无量心，有没有无量愿？有无量心，有无量愿，还要有无量行，行是什么？把心愿落实。落实在日常生活当中，落实在工作当中，落实在处事待人接物，无不一一称真如法界，与真如法界相应，体相应，相相应，德用相应。真如法界的体是什么？体是无相的自性。要与无相自性相应，那就是真正放下起心动念、分别执著，就相应了，与体相应。
与相相应，真如性空，一法不立，能现万相，也就是万法，惠能大师说的何期自性，能生万法。万法的真相是什么？相有体无。怎样与它相应？随缘妙用就相应了，随缘不离万法，妙用不住万法。为什么不住？法是假的，不是真的，《大般若经》上讲「一切法无所有，毕竟空，不可得」，所以不住。不住就是不著相，不但不著相，念头都没有，并没有捨离万法，即一切法，离一切法，是这个意思。离即是同时，是一桩事情，不是两桩事情，这叫妙，于自性所现的法相相应。德，德用呢？德是成就一切众生。怎么成就？帮助一切众生破迷开悟，这是随顺用，这是讲起无量行。一一行都是帮助众生破迷开悟，都在日常生活当中，穿衣吃饭。即一切法，离一切法，这是大乘，这是妙用，随缘妙用。
无量行一一皆称真如法界，跟真如法界毫无衝突，融成一片，与体融成，与相融成，与作用也融成。真正得大自在，方东美先生所说的人生最高的享受，一点都不假。我们念念不离这个，这叫真修行人，这叫大修行人。那众生看到的呢？众生看到了就是《还源观》上后面这三德，威仪有则、柔和质直、代众生苦，这大众所看到的。大众对你生景仰的心、尊重的心、敬爱的心，大众会生起这些。这些，这些都是你教化众生的一种手段，著不著相？不著相，不但不著相，连见也不执著。《金刚经》上后半部讲的，无人见、无众生见、无寿者见，我、人、众生、寿者全没有。
下面说，「众生无量，国土无量」，怎么无量？真无量是假无量？真无量。为什么？一切法无一不是从心想生的，心想是念头，念头不断。一秒钟有多少个念头？有一千六百兆，一秒钟。十秒钟是一万六千兆，一个小时，再乘三百六十倍，一天，再乘二十四倍，念念不息，无量。众生无量，国土也无量，全是从这一念产生的，遍法界虚空界就从这一念，念念不一样。这个道理我们搞了这么多年才搞明白，还要借用现在量子力学家的报告，我们才真的明白了，搞清楚了。明白，我们的修行才相应，不明白不相应，怎么修，不像。
「菩萨随顺众生，经」，经是经过，「不可说不可说那由他劫」，这经历，「入不可说不可说恆河沙佛土，悉以无量行海而严净之」。一切法确实没有法子称说。不可说不可说，这是印度数量里面最大的一个数量，叫不可说不可说。何况不可说不可说的单位是恆河沙数，说什么？说诸佛刹土。所以，法藏比丘用五劫的时间周遍访问，一个不漏。悉以无量行海，这个无量行海是指什么，我们一定要清楚，普贤行，《华严经》上的普贤大行，庄严诸佛刹土。就像《往生论》上讲的三种庄严，第一个是刹土庄严，第二个是佛庄严，第三个是菩萨庄严，用这三个做代表就圆满了，依报、正报。天亲菩萨在《往生论》里给我们介绍极乐世界，依报说了十七种庄严，正报，佛说了八种，菩萨说了四种，不可思议。这是举个例子说，细说说不尽，就是此地所说的。「所以者何？」为什么？现在这个我们都没有问题，都有个比较清楚的概念，为什么？「以法界本无量故」，法界就是自性，自性无量。
「如是严净无量佛土」，这一句是讲依报庄严，「度脱无量众生，而实无佛土可严，亦无众生可度」。佛之本性本自庄严清净，惠能大师开悟的时候告诉我们，「何期自性，本自清净」。亦无众生可度，《华严经》上佛说得很清楚，一切众生本来是佛，你帮助他，辛辛苦苦帮助，他成佛了，他大彻大悟、明心见性，成佛了，是不是你度的？不是的，他本来是佛。这个不能不知道，《金刚般若》就是给我们说明这个道理。实无佛土可严，因为佛土是法性土，法性土不是物质，没有物质现象，没有念头的现象，我们讲心理，没有心理现象，没有自然现象。所以实无佛土可严，亦实无众生可度。「所以者何？」为什么？「以法界即非法界故」，《金刚经》上的话，法界者即非法界，是名法界；众生者即非众生，是名众生；那诸佛，诸佛者即非诸佛，是名诸佛。这个话妙极了，这个话真的叫讲透了。
「斯则悲智双融，理事无碍」，这个境界就是慈悲智慧融成一体。智在哪里？智在慈悲里头；慈悲在哪里？慈悲在智里头，是一不是二。慈悲是心，智是心中本自具足的般若智慧，是一不是二。理事无碍，理是真如自性，事是能生的万法；理是能生能现，事是所生所现，能所是一不是二。「故能于一切法而得自在」，这就说明为什么他在一切法得自在，一切法没有障碍，一切法他证透了，他讲圆满了，他行到了。「上之二说正好互参」，上面两种说法，就是《会疏》的说法跟彭际清居士的说法，说得太妙了，说得太好了。黄念祖老居士把两种说法都抄在一起，让我们自己看，自己做参考。
经文后面一句，『非是语言分别之所能知』，这叫妙。世间的语言、言语说不出，分别是用心，你用心去思惟、想像你想不到，心跟语都达不到。「此语真是金刚王宝剑，直下斩尽众生情见」。上上根人听到这句话，就放下万缘，这句话就是这一段的经文，「于一切法而得自在，非是语言分别之所能知」，上上根人听到了，万缘放下，他就入境界了。有例子吗？有。惠能大师在五祖方丈室里头听讲《金刚经》，听到「应无所住，而生其心」，他就大彻大悟。他要听到这一句，一样，也是万缘放下，大彻大悟。那我们听到这一句怎么样？非是言语分别所能知，为什么非是？我们会起这个念头，完全不懂如来所说义，我们听了会起疑问。上上根人听到这句话不生疑虑，他没有疑惑，他真放下，放下就契入。这是圣贤教育，跟我们世间不一样。所以我们用世间这些概念，用轮迴心来听这个甚深妙法，听了有什么用？意思全会错了。还以为自己不错，甚至于还在批评如来，不但不得利益，造无量无边的罪孽。
「今此经文，与《妙法莲华经》中是法非思量分别之所能解，直是一句。一味一音，等同无异。此非偶合，实因体同」。《法华经》上这一句跟此地这一句意思完全相同。《法华经》里头有这么一句话，「是法」就是指《法华经》，《法华经》非思量、分别所能解。你要想解《法华经》的意思，你要把思量分别放下。你带著思量分别，思量是第七识末那，分别是第六意识，你听如来讲《法华经》听不懂，你不解如来真实义。什么人能听懂？不用第六、第七识的人他能听得懂。正是马鸣菩萨《起信论》里头所说的，听经要离言说相、要离名字相、要离心缘相；心缘相就是第六识、第七识，名字相、言说相是前五识。离一切相，即一切法，一切法你就懂了，你就明白了。
换句话说，我们前面讲了七个识，没有离开八识，阿赖耶识是前七个识的本体，前面七个识是从阿赖耶生的。也就是说，你用识心你就不懂如来所说义，识心是妄心；你用真心就懂了，什么时候用真心，什么时候就懂了。这是大乘佛法的难处，不是佛故意把它说得这么深，不是的，佛没有起心动念，是从自性里头自然流出来的。我们如果也不用心意识，那就是用真心，如来的法流到我们真心，我们真心立刻就开悟。这是真理，这就是「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。后面两句能不能解如来真实义？不能，为什么？他没有离心意识。不用心意识，就是用真心，也就是说用真心就不用妄心，用妄心就不用真心，真妄你只能用一个。
悟入境界的菩萨用真心了，圆教初住、别教初地以上，佛讲经说法，他们一听就懂。听懂还不离开，还在继续听，做影响众，不是他不知道，他全知道。全知道为什么还坐在那听？影响众，庄严道场，让这些初学的人一看，这么多大菩萨，这么多大善知识都在听，那我们应该要听，这影响众。他们的听跟我们听不一样，字字句句都融会到自性大海之中，跟我们完全不相同。我们把它藏在阿赖耶识里头，都存档去了，他们没有。所以念老说，《法华经》这一句跟此地这一句直是一句，一个味道、一音，平等没有两样。这不是偶然的融合，实实在在是因为体同，体是真如本性。《法华经》的体是自性，自性流出来的，《无量寿经》的体也是自性流出来；换句话说，《法华》跟《无量寿》无异，《法华》跟《华严经》无异。古大德说，《华严》就是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严经》，《阿弥陀经》是小本《华严经》，都是从自性流出，一即是三，三即是一。古大德明白教导我们，所有一切大乘经，不说小乘，大乘经，全是自性流出的。所以大乘经的体是同一个。
「故下引《法华》，以证经义」，再引用《法华经》上的经文来证明。「《法华经》云：诸佛随宜说法，意趣难解」。佛说法没有起心动念、没有分别执著，是随宜，随宜是什么意思？随宜是随顺众生。特别是随顺众生的智慧，众生有感，佛就有应，感应道交不可思议。我们也有个体会，说随顺智慧没错误，如果我们说随顺众生的根性，也能够讲得通。众生根性一般大分上中下三等，上根、中根、下根。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是佛说法妙，没有障碍，佛在讲经说法，无论什么样的程度统统得利益，也就是说，你决定没有白听。你是人天根性，得人天利益；你是小乘根性，得小乘利益；你是缘觉根性，得缘觉利益；菩萨根性，得菩萨利益，各各都得利益。好像上课一样，老师在讲堂上课，学生有小学生，小学程度的，有中学程度的，有大学程度的，有研究所程度的。大家听佛所说，各人理解的不同，程度高的理解得深，体会得深、体会得远，程度浅的理解的范围小，统统都得利益，这妙！这是佛随宜说法，意趣难解。
「所以者何？我以无数方便，种种因缘，譬喻言辞，演说诸法，是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之」，这个话意思深。这几句话是佛自己说的，他是怎么说法的，不一样，太妙了。无数方便，我以无数方便，就是我用，无数方便不是分开来的。分班，这一班是小学一年级，我跟这些一年级学生跟他们上课，那边一班是初中一年级，我给他们上课，讲的不一样。佛不是的，佛这个大讲堂，所有学生都在一起，从幼稚园到博士班的都在一块。所以他无数方便一起来，种种因缘统统聚合在一起。这叫大讲堂，这叫大讲座，世间没有的。这是佛教，特别是大乘，释迦牟尼佛当年在世间，后面将近三十年的时间，完全用这个方法。
演说诸法，是法非思量分别，放下起心动念、放下分别执著，你就能证入，你能听得懂，就在当下。唯有诸佛乃能知之，为什么？诸佛彻底放下了，能知就是他全看破了。我们今天麻烦就是没有看破、没有放下。大乘教把整个宇宙、万法究竟是什么，怎么回事情，确实讲清楚讲明白了。虽然讲清楚讲明白，我们真的听不懂，展开经本看不懂，真的，不是假的，用心听讲听不懂。这种状况之下，一般人只有一句话搪塞掉了，我的业障重。是没说错，是业障重，什么是业障？放不下是业障，没看破是业障，这是不假。佛教我们看破、教我们放下，我们总是没有在这上下功夫，肯在这上下功夫就得力了。我能看破多少我就放下多少，这种人叫真修行，叫真干。你放下这一分你就提升了，你就又看破一分；把你看破这一分再放下，这又提升了。
早年章嘉大师教我这个方法，他老人家讲，大乘佛法从初发心到如来地，就是用的这个办法，看破帮助你放下，放下转过来又帮助你看破，相辅相成，达到如来地。你要不放下你就永远停留在这一层，上面能不能看破？你没有上去你怎么知道？必须放下这一层，你才能达到上面一层。所以不放下不行。我们现在立足点，基本的这一层，这最难放的。这个最难放的，我们讲六道，这人道，对这个人道有很重的情执，放不下自私自利，放不下名闻利养，不能提升。天道我们就不清楚了，放下人道才看到天道，放下天道才看到声闻，放下声闻才看到缘觉，放下缘觉才看到菩萨，菩萨有五十一个阶级，最高的一层妙觉如来。我初学佛，对经教没有涉猎过，大师用的这个方法非常简单，叫看得破、放得下。用佛学的名词就是止观，看破是观，放下是止。贤首国师《修华严奥旨》，方法里面给我们讲五止六观，他是从放下下手的。这两种方法从哪一种下手都可以，一般说，烦恼障重的人要从放下先下手，所知障重的人要从看破入门，人都有二障。这是佛有方便，有善巧方便，这种善巧方便唯有诸佛能知，没有见性的菩萨他不知道，见性的菩萨他知道了。
「所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世」。你要问为什么，佛为什么到这个世间来？这是问，世间人做一桩事情，有他的企图、有他的目的，佛到这个世间来为什么？佛决定没有自己，佛决定没有名闻利养，佛来干什么？唯以一大事因缘，一大事，教众生转凡成圣，为这个来的，为什么？因为你本来是圣。换句话说，佛来帮助一切众生成佛的，因为你本来是佛，所有一切的教学设施都是这一个方向、一个目标。佛是什么？佛是个具足圆满的智慧、圆满的福报。我们在分享之前，先念三遍三皈依，三皈依里头第一个，「皈依佛，二足尊」。这个二是什么？一个是智慧，第二个是福德。足是满足，就是圆满。智慧圆满了，福德圆满了，这叫二足尊。
佛看一切众生都是佛，跟他一样圆满具足，可惜现在迷了。虽然迷了，你的智慧福德有没有丢掉？没有，统统具足，跟佛平等平等，只是不起作用了。为什么不起作用？你不认识它，就这么回事情，你迷了，不认识它。你所认识的是妄想分别执著，你认识这三个，这三个起作用。天天管你的事情，从早晨起床到晚上睡觉都它在管事，管得你生烦恼，管得你不自在。许多人不认识佛法，如果认识，你说佛法多可爱，佛法多好！佛法教我们不要听那三个，妄想分别执著，别听它的，要听自己，自己的法性是智慧、是福德，它就会现前了。
释迦牟尼佛以他的善巧方便，在这个地球上为我们示现一个应身。这个应身是到这里来投胎，跟我们的样子差不多，也从小慢慢长大，放下烦恼、放下所知。十九岁出家，这是代表放下烦恼，人人要争的名利，他到手了，不要了，放弃，去过苦行僧的生活，这一般人做不到。这什么意思？告诉你苦行僧的生活是真快乐，做国王的生活很辛苦，他看破了，他选择最快乐的生活、最有意义的生活、最幸福最美满的生活。佛教人离苦得乐，烦恼是苦，捨离它，所知也很苦，天天读书求学是苦事情。他学了十二年，三十岁不学了，把求学这个东西放下，他开悟了。障碍开悟的就这两样东西，一个烦恼、一个所知，叫烦恼障、所知障，他把这两个障碍放下，大彻大悟，明心见性。智慧、福报都是从自性里流出来的，凡夫体会不到。谁能够圆满体会到？诸佛如来，唯有诸佛乃能知之，凡夫体会不到。妙极了！不是凡夫体会不到，凡夫有这两种障碍，这两种障碍放下的人都知道。放下就叫做佛陀；放下不够彻底，这是菩萨，就是说他虽然放下了，还没有达到纯净纯善，这是菩萨。
下面还是经文，「舍利弗，云何名诸佛世尊」。佛叫著舍利弗，叫著舍利弗，下面有重要的话跟他讲，叫名字是提醒他，就是叫他要注意听。云何名诸佛世尊，云何是个问话，为什么，或者用今天的话说，什么叫诸佛世尊？「唯以一大事因缘故，出现于世」，这句话什么意思？下面自问自答，「欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世」，我们把下面文念下去，「舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世」。「上明诸佛唯因一大事因缘，开示悟入，佛之知见，而出现于世」。这八个字，开示悟入，佛之知见，就为这个。佛之知见一切众生有，佛知佛见，为什么现在没有了？我们讲失掉了，不是真的失掉，叫迷失。我们迷于自性，所以自性里面本有的知见，知见是智慧，正确的知、正确的见，正知正见。用现在的话来说，知是你的思惟，见是你的看法，就是你的想法跟看法，想法是知，看法是见。佛知见从哪里来的？是自性里头本具的般若智慧。学佛总的来说，佛是以智慧为主，以福德为用，你有智慧你就有大福德，福德是自性里头本有的，不是从外来的。
本经世尊为我们介绍极乐世界的依正庄严，是自性圆满变现出来的，没有人设计，没有人去建造，有这么大的能量。这个能量，佛在经上常说，一切法从心想生，这桩事情也被现代的物理学家证明了，现在的量子力学家。他们说，我们如果有能力把我们的念头集中在一点，会产生很大的能量，这个能量足以改变星球在太空当中运行的轨道，这么大的力量。而且每个人都有，只是我们今天念头散乱，像灯，灯光一样，灯光一打开，散乱的。如果把这个光集中在一点变成激光，这个能量就大了。你看散乱的光一张纸都穿不过去，我们用一张纸，它就产生障碍，就透不过。如果是激光，几百公里厚的钢板它都能穿透，都不能障碍它，这样大的能量。把念头集中，在佛法叫禅定，大小乘经里头佛都说，「制心一处，无事不办」；换句话说，阿弥陀佛建立极乐世界用什么方法，他所用的就是制心一处。他制在哪一处？他制立在四十八愿。所以四十八愿自自然然就变现出极乐世界，道理在此地，我们要知道。
我们今天往生极乐世界，靠什么往生？靠制心一处。我们这一处是名号，阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，六字、四字都可以，只要你制心一处，你决定得生，阿弥陀佛欢迎你。所以，凡是往生极乐世界的人，他所凭的就是甚深的禅定，这个禅定叫念佛三昧。我们念佛如果得三昧了，你会很快乐，为什么？等于极乐世界签证拿到了，想什么时候去就什么时候去，一点障碍都没有。而且不难，很容易拿到。这个功夫，净土宗祖师们常说的功夫成片。所谓功夫成片，是最浅的制心一处，但是它跟极乐世界就起作用。念到起心动念没妄想、没杂念，全是阿弥陀佛，烦恼没断，业障也没消，只是我念头一起就是阿弥陀佛，不会起其他的妄念、杂念，不会，念头起来就是阿弥陀佛。这就叫功夫成片，这是一心不乱的边缘，刚刚达到。
真正念到一心不乱，烦恼就没有了，烦恼断了，见思烦恼断了叫事一心不乱，无明烦恼断了叫理一心不乱。那个功夫了不起，如果以那个为标准，往生的人就很少很少。理一心不乱，功夫相当于法身菩萨，就是破无明见本性，这叫理一心。事一心不乱相当于阿罗汉，也就是说，阿罗汉已经超越六道轮迴了。杂念多、妄想多，这个念头叫轮迴的念头。你为什么搞轮迴不能出离？就是因为妄念多、杂念多。我们用念佛的方法把杂念、妄想念掉，没有杂念，没有妄想了，只有阿弥陀佛，这就决定得生净土，往生净土决定永远脱离六道轮迴。基本的条件就是放下，这个世间什么都要放下，包括身体，也不要执著身体，执著这个身体，还是出不了六道轮迴，不能不知道。身体随它去吧，随缘，不可以攀缘，攀缘是搞轮迴，随缘我是求生净土。
这次北京的王大夫来看我，难得他在这里住了一个星期，每天给我调养一下身体，随缘，他老远来。他不来，不来我没事，不攀缘，我们要明白这个道理。我们只随阿弥陀佛的缘，我们念念只想极乐世界。这个世界太苦了，苦了这么多年还不觉悟吗？还有什么好留恋的？捨得乾乾净净，就得自在，看这些大乘经典，眼睛放光，看出许许多多的意思，真正生欢喜心，法喜充满。一天不吃饭没关係，一天不睡觉无所谓，一天不读经可不行。我们的生活能量、养分都从经典里头来的，这是真的，一点都不假。
所以，佛是欲令众生悟佛知见故，众生不知道自己有佛知见，只知道自己是凡夫，具足凡夫知见，不知道自己有佛知见。佛到这个世间来，把这个事实真相告诉我们，我们有佛知见。欲令众生入佛知见道故，这知见后头又加了个道，道是你证得了，你得受用，不是前面悟，现在入佛知见。悟没有入，实际受用没得到。舍利弗，佛叫著舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世，就是说明白了、说清楚了，佛为什么出现到世间，就为这个事情。上面说明诸佛唯因一大事因缘，一就这一桩事情，没有第二桩事情。
那佛以什么样身分出现？佛以一个出家比丘身分出现。比丘是什么身分？是佛陀教育的义务的老师，终身义务的老师，释迦牟尼佛示现榜样给我们看，比丘的身分。开示悟入佛之知见，而出现于世，这是比丘在世间他一生所干的事情。众生不知道自己有佛性，不知道自己本来是佛，要为众生开导。众生的心好比是个门，这个门关闭的，没打开，所以他不知道。佛门里面这些弟子们，释迦牟尼佛的学生，是释迦牟尼佛把他们的心门打开了，他们才知道。自己这个门打开了，要发心帮助一切众生这个门关了没打开的，要去帮忙把他们的门打开。这一打开，利根的人，就是聪明人，他知道了，自己有佛性，对于破迷开悟、转凡为圣他就有信心，他就真干了，这上根人。中下根人不行，虽然打开了，跟他说明了，他也懂了，他还不能够相信。那怎么办？必须要做榜样给他看，示，示是自己做出榜样，什么榜样？入佛知见的榜样。做出来，生活上做出来，工作上做出来，待人接物都做出来，他真相信了，真的转变成一个人了。以前迷惑颠倒，现在忽然有智慧、有德行了，他明白了。
老师对学生能够做得到的就这两桩事情，开示。悟入是学生的事情，学生接受老师的开示，明白了。老师开示不明白，跟著老师，天天看他，看了几年、看了几十年，忽然觉悟了。悟了之后他自己会修行，他自己会契入。所以悟入是学生的事情，开示是老师的事情，开是言教，示是身教，老师要用言语、要用身行来表现。学生真的悟了，明白了，明白之后他自己求证，证就是入，入佛境界。净土宗，真念佛了，不是搞假的，搞真的，真放下。一切法他真放得下，他真干，这就不一样了；没有能真正干就是他没开悟，学生没开悟。跟老师跟一辈子不开悟的人有，不是没有，烦恼习气太重了，这是我们不能不知道的。
今天佛教衰，当然因素很多，可是一切因素里头最重要的一个因素，我们这一代的出家人没有做出好的榜样，这第一个原因。所以我们常常想到，出家人都像我这个样子行吗？佛教能兴吗？释迦牟尼佛能欢喜吗？常常去反省，常常读诵这个经典，常常用经典来对照自己的心行，这叫修行。每天忏悔，每天改过，每天自新，一定要像一个如来弟子的样子，不像不行，不像就有罪业，不能往生就是三途。我们要记住，这一生非往生不可，没有第二个路子。来生我们还能到人间，还能到天上，告诉你不能。为什么不能？你把《太上感应篇》好好念一遍你就知道了。每天从早到晚起心动念、言语造作是善多还是恶多，不就清楚了吗？如果恶多于善，就三恶道去了。单单就这一条，我出家了，我表法表得不好，让人家看到我都生起反感，佛教是这个样子，这个罪名就是无间地狱。
印光大师一生在世不给人剃度，什么原因？怕他学不好。学不好，剃度之后就把他送到无间地狱去了，不忍心。在家学佛就好，别出家。古人有两句话说「地狱门前僧道多」，头一个是出家人，僧，第二个是道教的。为什么？学圣人不像圣人，学菩萨不像菩萨，甚至于再降一级，学比丘不像比丘，这问题严重了。佛门里面功过不能抵消，功是功，过是过，各论各的。临命终时，看我们功大还是过大，功的分量重还是过的分量重，决定你到哪里去。没有人给你做主宰，完全是自己做主。所以决定不能怨天尤人，怨天尤人罪上又加罪。
我们在这个愿文里头读过，祖师大德细说过，让我们有个指望，那就是十八愿，临命终时十念必生。虽然经上讲，唯除五逆十恶、毁谤大乘，可是祖师大德给我们细说，合情合理，临命终之前，真正忏悔来得及。真正忏悔、真正认错，后不再造，从今天回头，决定得生。这一愿，是造作罪业临命终之前忏悔都来得及，给我们一个定心丸。真正念念在西方极乐世界才行，如果这个世间依然放不下，还是麻烦。
我们看这边下文，「佛之开示，既是佛之知见，故唯有诸佛，乃能如实知之」，这个话真的。佛一生所说一切经教，特别是大乘，小乘里头有说，少一点，大乘全是，全是佛之知见，故唯有诸佛乃能如实知之。「众生在情见中」，这个情见两个字是关键，情没断，情是什么？三心二意，这就是情。三心是阿赖耶、末那、意识，这叫三心；二意就是讲的末那跟意识这两个，末那是意根，第六是意识。我们的起心动念、想法看法全是末那跟意识，末那是染污，六识是分别，阿赖耶是资料库。我们起心动念、言语造作，资料全部收藏在阿赖耶里头，叫业识种子，这就是六道轮迴的本体。为什么会有六道轮迴？因为有阿赖耶的业习种子，就有轮迴。
众生在情见当中，「起心动念，皆是妄想分别」。这一句，众生在情见中，起心动念皆是妄想分别，这一句可以把它拿来解释八苦里头最后一条五阴炽盛，这就是五阴炽盛。五阴炽盛在哪里？在我们起心动念之间，它在造因。八苦前面的七条是我们这一生所受的，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得，是我们现在所受的。受的什么？天天还在干，在造因。五阴炽盛就是此地所说的，在情见中起心动念分别执著，这妄想分别执著。造的因比受的果多，造无量无边因，我们受的果是受一部分，还有一部分缘没成熟。你明白这个道理，真正懂得八苦，你就晓得佛说，形容这个六道苦海无边，一点都不错，怎么能再干这种事情？要真的不想干，就是念佛，不念佛就干。念佛的时候，五阴炽盛停了，不念佛的时候它就起来。这是大问题，这是大事不是小事。「故佛虽有种种譬喻言说，但众生于佛之知见如聋如盲不能真实解了」，这个话真的。也没有人把这桩事情真正给你讲清楚讲明白，讲都讲不清楚、讲不明白，我们怎么能够了解？今天时间到了，我们就学习到此地。
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